□齐文化研究院 刘东祥
《管子》中的“道”除了作为宇宙根本规律而为“法”的依据之外，还作为生化万物生命、产生人类智慧的宇宙本源物质——精气。“道”是用来充盈形体的，虽然不见其形、不闻其声，但它与人类身体有密切的关系，“与我俱生”并且“乃在于心”，是切实存在于人体之内的与生俱来的一种东西，但人很难使它固定下来，往往使它一去不返。
《管子·内业》说：“凡道无所，善心安处。心静气理，道乃可止。”这是说，尽管人很难把“道”固定在体内，但也不是没办法，办法就是使自己的心达到“安”的状态，也就是“心静气理”的状态，这样“道”就能驻留在人体之内的“心”中。
到这里，《管子》已经告诉我们，“道”是人类与生俱来、可以充盈人类形体、可以驻于人心但又很容易失去的一种无形无声的物质，“道”是什么物质这一问题的答案已经呼之欲出了。《管子·内业》继续说：“定心在中，耳目聪明，四枝坚固，可以为精舍。精也者，气之精者也。气道乃生，生乃思，思乃知，知乃止矣。”这里说的“定心在中”，是指内心处于不受物欲杂念干扰的本然状态，当人的心处于这种状态时，就能成为“精”在人体内的居所。“精”是什么物质呢？《内业》说“精”就是气中最精粹细微的部分，它在本质上是气，因此可称之为“精气”。有精气在成形的人体内流通才能产生生理层面的生命（“气道乃生”），有生理层面的生命才能产生人的思维能力（“生乃思”），有人的思维能力才能产生人的智慧（“思乃知”），有了人的智慧才能使“精气”常驻心内而不失（“知乃止”）。
《管子》认为这种“精气”不仅是宇宙一切生命的本源物质，也是人类产生智慧的源头。“凡物之精，此则为生。下生五谷，上为列星。流于天地之间，谓之鬼神。藏于胸中，谓之圣人……是故此气也，不可止以力，而可安以德。不可呼以声，而可迎以音。敬守勿失，是谓成德。德成而智出，万物毕得。”（《管子·内业》）
在这里，五谷、列星、鬼神、圣人都是“精气”的产物，五谷为“精气”在地之产物，列星为“精气”在天之产物，而“圣人”则是对有“精气”驻留于体内之人的称谓。“精气”往来于天地万物之间，无所不在，人要想使“精气”常驻于心，不能靠强力夺取，而只能通过“德”的修养。
如何进行“德”的修养，才能使心达到“定、静、安、宁”的状态以作为“精气”的常驻居所呢？《管子》说：“馆不辟除，则贵人不舍”（《管子·心术上》），“敬除其舍，精将自来”（《管子·内业》）。“精气”就好比是主人要请到家里来的“贵人”，心就好比是主人为“贵人”准备好的住所，如果主人没有把“心”这个住所打扫干净的话，“精气”这个“贵人”是绝对不肯进来居住的。
怎么把心打扫干净呢？《管子·内业》说：“凡心之刑，自充自盈，自生自成。其所以失之，必以忧乐喜怒欲利；能去忧乐喜怒欲利，心乃反济。彼心之情，利安以宁，勿烦勿乱，和乃自成。折折乎如在于侧，忽忽乎如将不得，渺渺乎如穷无极。”心之形体自有使精气充实盈满、生长完成的自然本性。这种自然本性之所以会失去，是因忧、乐、喜、怒、嗜欲和贪利的侵扰；若能去情寡欲，则可以使心的这种自然本性回归。心以安宁为本，心安神和则精气自满、如萦在侧。
清心寡欲则能“精气舍心”，“精气”一旦常驻于心，人就能发展出本身与生俱来但后来被情欲遮蔽的最高智慧，这种智慧可以使人拥有“穷天地，被四海”“万物毕得”“遍知天下，穷于四极”的认知能力。人一旦拥有了这样高超的认知能力，那么无论将这种认知能力应用于哪个领域，都能取得良好的效果，不仅是修身养生，也包括治国理政，比如《管子·内业》就说：“治心在于中，治言出于口，治事加于人，然则天下治矣。”
《管子》的“精气”说解开了“道”是什么物质的谜题，也为“道”在人类各个实践领域的应用提供了“精气舍心，德成智出”这一理论前提。“精气”是《管子》对“道”的独特解释，在《管子》看来，“精气”不但是先天地而生的宇宙“首生”之物，也是全程参与宇宙万物生命产生的“生命原质”，人类也不例外。“精气”对人类的特殊意义在于：“精气”长久稳定地驻留在人心之内，是人类获得宇宙最高认知智慧的前提，此即《管子》中的“精气舍心，德成智出”理论。这个理论尽管适用于所有的普通人，但它在更大程度上是针对君主而言的，也就是说，《管子》希望每一位君主都能做到“精气舍心”，从而具备最高的认知智慧，并以此智慧来治理国家臣民，这便是“精气”说的政治理论意义。