●蔡亦锋
《论语·尧曰篇》是《论语》全书的最后一篇，也是全书最短的一篇文章，全文只有三章，共484字。宏大而精微的内容，简约而不简单的结构，让每一位读者回味无穷。
一重门：传承使命担当。《尧曰篇》第一章就描绘了执政者治国理政的宏伟蓝图。这一章共有7个自然段，可以分为四个方面的内容。一是描绘执政者的使命担当。第一章开篇就点明了尧对舜的嘱托，“尧曰：‘咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终’。”这句话的核心是尧让位给舜的时候，他把“允执其中”的政治智慧作为核心使命传递给舜。“允执其中”的意思是“诚实地保持着那正确”（杨伯峻《论语译注》），因为在儒家的心中只要“允执其中”，就可以“天禄永终”。而第2段只有“舜亦以命禹”5个字一笔带过，这种惜墨如金的写法，意在强调舜让位给禹的时候，把尧的政治智慧一字不落地传递给禹。第3段则概述了商汤的执政理念，“有罪不敢赦。帝臣不蔽，简在帝心。朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。”把“朕”与“万民”对举，表明商汤把自己的使命具象化为对天下百姓的责任承担。第4段“虽有周亲，不如仁人。百姓有过，在予一人。”这句话的意思是“我虽然有至亲，却不如有仁德的人。百姓如果有罪过，应该由我来担承”（杨伯峻《论语译注》），这种使命观将血缘关系转化为道德力量，因为儒家把“仁”作为最高的道德准则，也是孔子确立的核心思想，正如孔子所说：“仁者，人也。”（《礼记·中庸》）。至此，夏、商、周时期执政者治国安邦的蓝图一目了然。二是制定执政者的施政纲要。执政者要实现自己的政治抱负，就必须有自己的施政纲领，这样才能凝聚天下百姓。第5段“谨权量，审法度，修废官，四方之政行焉。兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。”这一段分别从“政行”和“归心”两个维度制定了执政者的施政纲领。“修废官，四方之政行焉”，体现的不仅是修复好的制度，更要把好的制度在具体的社会治理中得到落实。“举逸民，天下之民归心焉”，强调的是人才的重要性，即文化觉醒比军事征服有更强的凝聚力。文中用排比兼对偶的句式，不仅表达了对“政行”“归心”的强烈愿望，而且突出了这种行为的重要性。三是明确执政者的工作重点。第6段“所重：民、食、丧、祭。”6个字，字字有声地标明了执政者的工作要义，不仅涉及人口增长（民）和民生经济（食），还关联了伦理教化（丧、祭）等具体事项。四是彰显执政者的人格魅力。第7段“宽则得众，信则民任焉，敏则有功，公则说。”这是这一章的最后一段，以排比句的形式提炼出“宽”“信”“敏”“公”的人格规范，即宽厚获认同、诚信得任用、勤敏创事业、公正悦民心。这种将人格规范转化为施政准则的愿望，彰显了儒家“内圣外王”的理想。总之，三代帝王对法度、人才、品格的要求虽然各有侧重，但传承担当精神的意愿都是相同的。
二重门：规范行为尺度。《尧曰篇》的第二章主要是通过子张问政于孔子的一场师生对话来展示的。整个章节都是子张提出自己的疑问，然后由孔子一一来解答，类似我们现在的新闻发布会的答记者问。“子张问于孔子曰：‘何如斯可以从政矣？’”“子曰：‘尊五美，屏四恶，斯可以从政矣’。”子张请教孔子，怎样可以治理政事，孔子斩钉截铁地回答，尊重五种美德，排除四种恶政。接着，子张又问五种美德是什么，孔子回答“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”这句话的意思是君子给人民以好处而自己却无所耗费，劳动百姓而百姓却不怨恨，自己欲仁欲义却不能叫贪，安泰矜持却不骄傲，威严却不凶猛（杨伯峻《论语译注》）。子张对“惠而不费”还是不理解，于是孔子作了十分具体的解释：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”这段话的大意是尽量使人民得到利益，让他们选择农时劳动，他们就不会有怨恨；自己要有仁德，不要怠慢别人；自己要衣冠整齐而显得庄严，让别人有所畏惧却不感到凶恶。“尊五美”的主张集中体现了孔子“仁”的核心。“惠而不费”强调执政者要顺应民众需求，这与《论语·雍也篇》“己欲立而立人，己欲达而达人”的忠恕思想一脉相承，也是把治理理想与道德追求相结合的主张。
“屏四恶”的具体内容是“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝谓之有司。”这句话的意思是不加教育便加杀戮叫虐，不加申诫便是成绩叫暴，起先懈怠又突然限期叫贼，同是给人以财物而出手吝啬叫小家子气（杨伯峻《论语译注》）。这从反面建构了德政的边界框架。孔子把“不教而杀”列为首恶，与“道之以德，齐之以礼”（《论语·为政篇》）的教化原则相呼应。而“慢令致期”直指形式主义的痼疾，即政策朝令夕改却要求即时成效。“屏四恶”的一个“屏”字，掷地有声，表明孔子对“四恶”现象深恶痛绝的鲜明态度。
三重门：构建认知框架。《尧曰篇》第三章只有一句，“子曰：‘不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也’。”作者以双重否定的方式，强调了“知命”“知礼”“知言”的重要性。
孔子所说的“命”，一方面指“天命”，即人力无法完全掌控的宇宙规律，如“五十而知天命”（《论语·为政篇》），强调对天道的领悟。另一方面，“天命”也包含了个人被赋予的道德责任，如“天生德于予，桓魋其如予何？”（《论语·述而篇》）这里有一个故事：孔子周游列国到宋国时，权臣桓魋想加害孔子，甚至砍倒孔子与弟子习礼的大树，弟子劝孔子赶快离开。面对当时的困境，孔子以这句话表明对天命的坚定信念。孔子将“知命”作为君子的必要条件，强调既“知天命”，又要“德于予”的双重要求，展现出儒家“知其不可而为之”（《论语·宪问篇》）的坚韧品质。
“不知礼，无以立也。”这一句深刻揭示了在春秋时期礼制对于社会发展的重要作用。在春秋礼崩乐坏的背景下，孔子把“礼”作为维系社会秩序的主要手段。孔子“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格”（《论语·为政篇》）的著名论断，进一步揭示了社会治理的规律。从《左传》“礼，经国家，定社稷”到《礼记》“道德仁义，非礼不成”，可见“礼”不仅是外在规范，更是内在价值的追求。这种将个人安身立命与社会稳定相结合的主张，体现孔子对理想社会的认知高度。
“不知言，无以知人也。”这里的“言”不能简单地理解为说话技巧，孔子在《论语》中多次提到“听其言而观其行”。如，“巧言令色，鲜矣仁”（《论语·学而篇》），要明辨说话人的言语真伪；“法语之言，能无从乎”（《论语·子罕》），要善于接受说话人的严肃之意；“有德者必有言”（《论语·宪问篇》），要领悟说话人的高尚情操。上述不同的篇章里“言”的内涵，孔子关注的是言语背后的道德品行，即“言行一致”成为中国传统人才选拔的重要标准。“君子喻于义”（《论语·里仁篇》）体现了孔子对理想人格的期许。这一章把“言”提升到人际交往中如何识人的必要条件。
总之，《尧曰篇》从国君的“允执其中”、执行者的“五美”“四恶”和个体的“三知”三个维度共同构筑了孔子所期盼的一个和谐社会。
从《论语》全书看，第一篇的《学而篇》以“子曰”开篇，拉开了孔子关于“学习”的序幕，字里行间深情讲述着学习的乐趣、方法和重要性，由此展开19个篇章涉及做学问、做人、做事的融合统一，到最后一篇《尧曰篇》以“孔子曰”作为结束，用自己理想的社会蓝图呼唤美好的愿景，形成了一个完整的闭环结构，一个学问渊博、聪明睿智、为人真诚、风趣幽默、人格高尚的活生生的夫子风采，萦绕在读者的脑际。“子温而厉，威而不猛，恭而安。”（《论语·述而篇》）这是弟子对孔子丰富的生活情趣和伟大人格的岁月记录与生命回味。
“逝者如斯夫！不舍昼夜”（《论语·子罕篇》），孔子留在我们心中的伟大形象，正像司马迁在《史记》中盛赞孔子所说的：“高山仰止，景行行止。虽不能至，然心向往之。”