●庄 凡
孝文化作为中华优秀传统文化的核心元素之一，有着深厚的历史底蕴和不可替代的伦理价值。当今，面对老龄化社会的到来和家庭结构的变迁，传统孝文化作为中华文明的重要精神标识，既面临解构危机，又迎来重构机遇。对于正在经历前所未有的现代性转化的孝文化，应重构其价值内核与实践形态，在传承中变革，在变革中传承，使之成为推进中国式现代化的重要文化力量。
一、孝文化对古代社会和谐与发展的贡献
孝道文化，是关于关爱父母长辈、尊老敬老的一种文化传统。 一般指社会要求子女对父母应尽的义务，包括尊敬、关爱、赡养老人，为父母长辈养老送终等等。孝文化内涵丰富，既有行为规范，也有情感内核，维系了家庭成员间的纽带。孝道与宗法制度结合，通过祭祀祖先、修撰族谱等活动，强化了血缘认同，家庭、家族凝聚力得到强化。孝被儒家视为“仁之本”（《论语·学而》），成为社会道德基石。汉代《孝经》将孝道系统化，通过蒙学教育普及，形成“老吾老以及人之老”的社会共识。唐律将“不孝”列入“十恶”，规定不赡养父母者受刑，伦理义务上升为法律强制，有效维护了尊老传统。汉朝首倡“孝治”，帝王谥号多冠“孝”字（如孝文帝），通过表彰孝子树立道德典范，增强政权合法性。汉代“举孝廉”制度使孝行成为入仕标准，如公孙弘因孝廉入朝，促进了社会阶层流动。尽管后期流于形式，但初期强化了官员道德约束。中国传统道德强调家庭成员间相互尊重和支持，能够有效加强家庭内部的情感联结，营造温馨和睦的家庭氛围。孝文化不仅仅是一种个人品德的表现，更是维系家族血脉、促进社会稳定的纽带。随着孝文化的普及，尊老爱幼成为普遍接受的价值观之一，促进了整个社会向着更加文明、友善的方向发展。通过学习和践行孝道，人们学会了感恩与回报，这对于培育诚实守信、乐于助人的良好品格至关重要。在缺乏社会保障的古代，孝道确保了家庭承担养老职能。
在此特别介绍元代尤溪县广平村（今大田县广平镇）人郭居敬对孝文化的贡献。他编撰的《全相二十四孝诗选》是《二十四孝》的最早版本。他从历代众多孝子的故事中精选了二十四个典型故事，这些故事大多取材于西汉经学家刘向编辑的《孝子传》，还有一些取材于《艺文类聚》《太平御览》《搜神记》等。郭居敬不仅整理了这些故事，还为每个故事配上了一首诗，用以教育和启发后人。《全相二十四孝诗选》刊行后，得到广泛流传，成了元明清以来儿童的启蒙教材、国民“孝”行教育之教材，是一本广受欢迎的孝文化经典作品。书中所展现的各种孝行模式，至今对中国乃至东亚地区产生着广泛而深远的文化影响，《二十四孝》不仅是了解中国古代孝道文化的一扇窗口，也是探索如何将这一宝贵文化遗产融入现代生活方式的重要参考。
二、孝道的核心价值观与孝文化的发展概要
孝是中国传统文化中的重要伦理概念。根据《说文解字》，“孝”字由“老”和“子”组成，形象地表达了子女侍奉年长者的画面。孝的本质是“爱的反馈”，应以真心为本，避免流于形式。在快节奏的现代社会中，孝的表现形式可能变化，但其核心——对生命根源的感恩与回馈，始终是人类文明的基石。
（一）孝道的核心价值观
孝道的核心价值观体现为中华传统文化的精神内核，贯穿个人、家庭、社会、国家各层面，与社会主义核心价值观深度契合。孝道强调对生命的珍视与自我约束，推己及人形成诚信、友善的品格。孔子提出“不敬，何以别乎”，认为孝不仅是物质赡养，更需心怀敬爱，由此生发感恩、责任等道德自觉。“立身行道，扬名后世”是孝的终极追求，倡导通过道德修养与事业成就实现个人价值，为社会奉献奠定基础。作为个人层面的道德根基，家庭与社会的和谐纽带，传统孝道强调“始于事亲，中于事君，终于立身”。当今，我们将这一家庭伦理升华为“忠于党、忠于祖国、忠于人民”的爱国精神，与社会主义核心价值观的“爱国”高度契合。孝文化作为中华民族独特的精神标识，通过家风建设、典型宣传，增强民族凝聚力，是中华文明“天人合一”思想的缩影，既根植于血缘亲情，又超越个体与时空，成为连接传统与现代、个人与社会的道德纽带。孝文化在古代有效整合了家庭、社会与政权关系，为中华文明长期延续提供了伦理基础，其强调的责任意识与人文关怀，现代社会应弘扬光大。
（二）孝文化的发展概要
1.从先秦到明清时期孝文化
孝的概念最早见于《尚书》等早期文献之中，那时已形成了较为完整的孝道理论体系。孔子将其纳入仁学框架内，认为孝是一切德行的基础。到了汉代，随着儒家思想逐渐成为官方意识形态，孝被赋予了更多法律效力，被提升到了事关国家治理的高度，成为治国平天下的一项重要内容。阐述孝道与孝治的儒家书经《孝经》成书于秦汉之际，自西汉至魏晋南北朝，注解者及百家。《孝经》是儒家十三经之一，也是旧时蒙学书籍，影响深远。?举孝廉是汉朝的一种由下向上推选人才为官的制度，属于察举制的主要科目之一，以孝行著称的人会被优先考虑，被推荐者有机会被朝廷直接任命为官员，或者参加更高级的考试，以获得更高的官职。魏晋南北朝时期，社会动荡，传统的封建伦理纲常受到冲击，孝道的地位有所动摇。然而，统治者为了维护社会秩序，仍然大力宣扬孝道，将其作为治国的基本国策。在这一时期，孝与忠的关系成为讨论的焦点，孝道逐渐被泛化为社会最高的价值。唐代，孝文化达到了一个新的高度。唐王朝将“以孝治天下”作为国策，采取了一系列崇孝措施，如加强孝道教育、将孝作为选官用人的重要标准、表彰孝行、尊老养老等。唐代社会形成了崇尚孝道的风气，孝文化深入到社会生活的各个方面。宋金元时期，孝文化的表现形式更加多样化。“二十四孝”的故事开始流行，成为社会上孝道宣传教育的主流文本。这些故事还通过壁画、砖雕、泥塑等形式在建筑和墓葬中广泛传播，成为社会上广泛接受的孝道传播形式。明清时期，孝文化继续得到弘扬，仍然是评价一个人品行的重要标准之一。明清时期的孝行文字记录大量增加，孝行的表现形式更加丰富。
总的来说，从先秦时期的家庭伦理基础，到秦汉时期的国家治理理念，再到魏晋南北朝时期的社会价值泛化、唐代的国策实践、宋金元时期的文化传播、明清时期的社会文化体现等多个阶段的发展和变化，孝道始终是中国文化的重要组成部分，其内涵和表现形式随着时代的变迁而不断丰富和深化。
2.近现代孝文化的变革
近现代以来，生活节奏加快，社会变革对孝文化的影响大，孝文化及理念受到了强烈冲击。这些问题主要源于传统观念与现代观念之间的冲突、人口老龄化带来的压力、市场经济环境下功利主义的影响。随着工业化进程加快以及城市化进程加速，传统大家庭逐渐向小家庭转变。这种变化导致了年轻一代与父母分开居住的情况增多，家庭结构变化导致日常生活中履行孝道的机会减少。西方思想大量涌入中国，个人主义思潮兴起，挑战着传统的观念。当下，部分年轻人质疑绝对服从长辈的传统孝道模式，寻求建立更为平等的人际关系；政府逐年不断加大投入，完善养老保险等社会保障机制，使得老年人不再完全依赖子女提供经济支持；互联网技术的发展极大地改变了信息传播方式，为推广孝文化提供了新渠道……这是社会的进步，文化的变革。尽管面临诸多问题与挑战，孝文化依然保持着旺盛的生命力。
三、 赋予传统孝文化新的时代生命力
孝的现代意义于家庭层面来说，主要是促进代际和谐，缓解老龄化社会的养老压力。于社会层面看，主要是培养责任感和感恩意识，防止极端个人主义。传统孝文化存在压抑个性（如“父为子纲”的绝对权威）、性别歧视（如“七出”中的“不事舅姑”条款）等时代局限，但其蕴含的责任伦理对当代仍有借鉴价值。中国式现代化建设的进程中，孝文化被赋予新的时代内涵，并且继续发挥其积极的作用。2012年8月13日，全国妇联老龄工作协调办、全国老龄办、全国心系系列活动组委会共同发布新版“24孝”行动标准。同步推出的《新二十四孝图》涉及关爱老年人的思想道德、生活起居、个人情感、休闲娱乐、养生保健和社会关爱等六个角度的24个方面，以文字、图画、诗歌的形式生动形象地描述了科学、文明、现代的养老方式，如科学饮食、定期体检、老人择偶、厚养薄葬、文明祭祀等。《新二十四孝图》用直观的形式，让当下的青少年懂得应从哪些方面孝敬老人，该怎样孝敬老人，如何真正使老年人“老有所养、老有所医、老有所乐”。旧二十四孝是故事，代表着我们国家源远流长的孝文化，新二十四孝是标准，是当下的我们实实在在可以为父母做的事情。社会各界应共同努力，通过多种途径来促进孝文化的传承与发展。
在推进中国式现代化建设过程中，需要继承和发展孝文化的精华部分，将其融入现代社会价值体系之中，使之成为促进个人成长、家庭和睦及社会发展进步的重要力量。现代性转化的关键，在于实现孝文化从家庭伦理向公共伦理的范式转换。传统孝道的差序格局需要拓展为具有普遍价值的社会伦理，既要维护家庭代际关系的和谐，更要构建代际共生的社会支持体系。这种转化不是对传统的否定，而是通过创造性转化使孝文化获得新的时代生命力：在智慧养老社区，青年志愿者教老人使用智能手机；在社区食堂，子女推着轮椅陪父母用餐；在5G远程诊疗中感受科技赋能养老；在解决农村留守老人用餐困难问题的长者食堂，有的村民捐自家种的蔬菜，有的村民捐钱，有的村民去食堂做义工；在养老院，大学生等志愿者和老人一起娱乐……这些场景勾勒出孝文化现代转化的生动图景。这种转化不是对传统的简单复归，而是在现代性土壤中培育出的新型文明形态。它既保持着“老有所养”的文化根脉，又生长出“老有善养”的时代新枝，最终将形成具有中国特色的代际文明新范式，为人类应对老龄化挑战提供中国方案。
（作者单位为三明医学科技职业学院）