◎金建新
中国哲学的精神是“内圣外王之道”。梁启超说：“‘内圣外王之道’一语，包举中国学术之全部，其旨归在于内足以资修养而外足以经世。”就儒家的境界观说，他们认为经过个人道德学问的修养可以达到圣人或贤人的境界，或者说具有一理想的人格。
孔子说：“克己复礼为仁。”孔子这一思想不是指人的竭力克制自己的物欲，相反，它意味着人应在伦理道德的范围内使自身臻于完善。“克己”这个概念类似于修身的概念。“礼”意味着在社会的、道德的环境中的行为规范和准则。“复礼”是要人们按“礼”来行动，它不是消极的顺应而是积极的干预。
孔子说：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”他热衷并通晓自我修养，说自己七十岁时即能根据自己的心愿去行动，而且每一行动都能符合“礼”的要求。作为人性化过程的“礼”表现为四个发展阶段，即一修身，二齐家，三治国，四平天下。孔子曾在河边感叹：“逝者如斯夫？不舍昼夜！”奔腾而去的水流象征着持续的自我实现的过程。
孟子说：“从其大体为大人，从其小体为小人。”“先立乎其大者，则其小者弗能夺也。”“天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。”
诸葛亮《诫子书》：“夫君子之行，静以修身，俭以养德。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。夫学须静也，才须学也，非学无以广才，非志无以成学。淫慢则不能励精，险躁则不能治性。”
儒家思想十分重视生活过程本身，人的成熟是人性在现实过程中的展现，通过持续的努力以实现人性的自我修养。而自己与社会相联系的能力，则是衡量自我修养的重要指标。
在人类社会中，同样是人，有的为君子，有的为小人。孟子认为，顺从“大体”的为君子，顺从“小体”的为小人。
在孟子看来，要成为君子，就必须摆正“大体”与“小体”的关系，重视“大体”，由“大体”主导自己的一言一行，通过自我努力而达到人性的完美。人的自我实现的最终基础存在于他自己的本质之中。这种“大体”，在古人看来是立心养心，在今天看来是坚定理想、信念、道德、操守等。要先确立主要的东西，做到立大志、守大节、遵大德，心里有了主心骨，行为就不会有偏差。
“本根不摇，则枝叶茂荣。”一个人只有心中“立”定了远大志向，才能经受住风霜冰雪的考验，耐得住安危冷暖的磨砺，始终保持坚定不移的意志，成就一番事业。
《大学》指出，从天子到庶人都应把自我修养作为根本。人是可以改进的，并且通过自我努力能达到完美的境界。在朱熹的学说中，人的概念发展到了新的精致的理性高度。人是可以臻于完善的，人是宇宙之孝子，是能够与万物为一体的。人只有通过自我修养的艰苦磨炼，心才能得到完全的净化。
人生自我修养很重要，它是一个人安身立命的根基。人的思想、情操、性格、格局等都是人生修养的体现。它体现在：有人生信仰，有理想信念，知行合一，笃行致远。修身养性养心，完善自身修养。“宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天上云卷云舒。”（陈继儒）“泰山崩于前而色不变，麋鹿兴于左而目不瞬。”（苏洵）“三千年读史，不外功名利禄；九万里悟道，终归诗酒田园。”（南怀瑾）都是人生修炼的至高境界。对世间万物、对功名利禄：得之不喜、失之不忧、宠辱不惊、去留无意。看清世态炎凉、看淡名利得失、看开生老病死……这样才能心境平和、淡泊自然。“凡事顺其自然，遇事处之泰然，得意之时淡然，失意之时坦然，艰辛曲折必然，历尽沧桑悟然。”（丰子恺）
毛主席在《为人民服务》中号召我们要全心全意为人民服务。“我们的同志在困难的时候，要看到成绩，要看到光明，要提高我们的勇气……我们的干部要关心每一个战士，一切革命队伍的人都要互相关心，互相爱护，互相帮助。”在《纪念白求恩》中，毛主席号召“大家要学习他毫无自私自利之心的精神。从这点出发，就可以变为大有利于人民的人。一个人能力有大小，但只要有这点精神，就是一个高尚的人，一个纯粹的人，一个有道德的人，一个脱离了低级趣味的人，一个有益于人民的人。”道出了人生修炼的最高境界。