正确把握中华文化的创造性转化创新性发展

    □李丽

    中华文明源远流长，哺育着生生不息的中华民族。党的二十大报告提出“推进文化自信自强，铸就社会主义文化新辉煌”，如何推动中华文化创造性转化和创新性发展，是摆在我们面前的时代课题。

    把握中华文化的“本与生”。相比西方哲学而言，中国哲学更注重人伦、现实、物我统一，具有天然的朴素的实践的唯实论的立场。孔子曾入当时西周洛阳问礼，提出“志于道，据于德，依于仁，游于艺”的个人修养标准。自先秦诸子百家到秦统一，社会结构逐渐稳定，止于至善的价值体系、孝悌忠恕的社会伦理法则等逐渐形成，起源中原的“二程”理学，成为宋明理学的道统，强调格物致知的方法论。近代资产阶级启蒙思想家严复、梁启超等，倡导新学，主张学习西学。新文化运动以来，胡适、陈独秀高举文学革命的大旗，力求以文学革命推动文化领域革命和社会革命。中国共产党诞生之后，贯彻唯物史观的民族的大众的科学的新民主主义文化和新中国成立后的社会主义文化蓬勃发展，一批批优秀的文化产品承载着优秀传统文化的内核，经过革命文化和社会主义文化的洗礼成为时代经典之作，给我们一种理想主义和英雄主义的精神之钙，源于历史的根脉，生发出改造现实世界的无穷力量。

    把握中华文化的“源与流”。人民群众是历史的创造者。伟大人物依靠群众实现历史目标，群众是历史规律的最终实现者，是社会变革的决定力量。我们耳熟能详的“大禹治水”，体现上古时期制天命而用之，“人皆可以成为尧舜”的政治理想；开凿大运河等客观上体现了人民群众把握自然规律，勇于物质实践，追求尽善尽美的勤劳和智慧。中国共产党在带领中国人民在顽强斗争中，创造出中国共产党的精神谱系，凝聚亿万民众力量。这个文化的“源”就是中华优秀传统文化，这个“流”就是历经沧桑仍然泽润华夏的民族精神和时代精神。中华文化之所以传承至今，在于它是使命文化、责任文化和正义文化。使命文化体现在中国共产党继承中华优秀传统文化，发展转化为“为中国人民谋幸福”的文化；责任文化体现在党带领中华儿女不畏艰难，以伟大复兴为己任；正义文化体现在中华文化与人类共同价值相一致。这些特点决定中华文化延绵不绝，现实影响力巨大。

    把握中华文化的“培与润”。中国传统思维重整体，重感性，重自然，中国传统文化重人伦，重家族，强调长幼有序、民胞物与，这些心理和文化的同构，塑造了中华民族独特的宇宙观、历史观、道德观和方法论，在应对今天世界百年未有之大变局中具有重要意义。“两个结合”是实现马克思主义中国化和中华文明现代化必由之路，是中华文化创造性转化创新性发展的必由之路。习近平总书记强调，要造就一个有机统一的新的文化生命体，让马克思主义成为中国的，中华优秀传统文化成为现代的，让经由“结合”而形成的新文化成为中国式现代化的文化形态。这里核心问题就是增强中华文化的现代性。全面建设社会主义现代化国家，实现物的现代化和人的现代化同步，需要培育勇敢冒险精神和企业家精神，取向“刚毅木讷近仁”的诚敬修为；增强现代公民的责任、热诚和公共道德感，培育和践行社会主义核心价值观；弘扬科学求实，坚守格物致知；坚守民为邦本、为民服务的崇高职业追求。

    把握中华文化的“立与行”。马克思指出，哲学不仅要解释世界，更重要的是改造世界。中华文化绵延五千年，正是这种海纳百川的胸襟和直面问题的思维。自唐虞三代到老子、孔子、孟子、墨子等诸子百家思想，形成了中国人特有的仁孝、谦和、包容、礼制的民族性格和大一统思想。中华文化“立与行”体现在三个方面，一是以人为本的理念是对互联网虚拟世界虚拟社交的矫正。当今世界进入数字时代，中华文化独有的“根亲文化”特质让人类生命更好地栖息在大地上，而不是把生命和情感“寄挂”在虚拟空间中抽象虚无化。二是“诗意的文明”和诗性审美是对当下焦虑急躁偏执等不良心态的对冲。中华文化的“主静”“仁爱”“忠恕”等修身文化，可以更好地克服人类的自私、贪婪、狭隘和暴力。三是“天地和合”美美与共的人类价值取向，更能体现人类理性自觉，推动构建全球文明对话合作，克服文明冲突论，促进各国民族相知相亲相融。

    河南作为中华文明发祥地，更是要发扬其兼容并蓄的优长，在考古、文化、文艺、历史学等社科领域，顺应时代的潮流，加以理性分析和判断，形成新时代的学术体系学科体系话语体系，成就中华文化的新辉煌和中原文化的新坐标。

    （作者单位：河南省网信办）