●王佩
文化认同是最深层次的认同，是民族团结之根、民族和睦之魂。文化认同的生成，既需要对共同历史、共同文化的理性认知，也离不开个体真切的情感体验、生活积淀与精神归属。而美育以形象感知、情感浸润、实践创造为核心特质，能够将抽象的文化知识、外在的文化符号，转化为大众可感、可亲、可参与的审美经验，推动中华文化从外在认知，逐步内化为人的情感自觉与精神追求。发挥美育以美润心、潜移默化的育人优势，是增强中华文化感染力、亲和力，深入推进文化润疆、增进中华文化认同的重要路径。
以美润心：美育浸润是增进文化认同的重要路径
“浸润”是中华优秀传统教育思想的重要智慧，“浸”强调渐进、深入，“润”重在滋养、化育，主张在长期涵养、主动体悟、环境熏染中实现价值自觉生成。美育的育人逻辑与“浸润”理念高度契合，亦是通过审美形象、情感共鸣、场景涵化、实践参与，作用于人的感性世界与精神世界，让文化认知、价值理念伴随真实的审美体验自然生成、深度扎根。
这一育人特质，与文化润疆重在“润”的实践要求内在相通。文化润疆以增强认同为目标，需要推动中华文化更好融入群众日常生活，在耳濡目染、交往互动和亲身实践中不断增进文化认同。理论阐释长于明理，美育则能够发挥形象感染、情感沟通和实践体验的优势，使抽象的历史逻辑和价值理念获得具体可感的表达。二者相互贯通，有助于推动对中华文化的认识由知识层面的“知道”，走向情感层面的“亲近”和价值层面的“认同”。
由此可见，美育浸润的价值，不止于提升大众审美素养、丰富文化生活，更在于依托审美体验、艺术实践与文化浸润，将外在的、共同的中华文化，转化为个体内在的生命经验、情感记忆与精神自觉。这正是美育参与文化润疆、增进中华文化认同的独特价值所在。
由感知到认同：美育浸润增进文化认同的内在机理
美育浸润之所以能够增进中华文化认同，不仅在于其能够提供更加直观鲜活的文化表达，更在于能够通过审美感知、情感体验和实践参与，持续推动中华文化从“被看见”走向“被理解”，进而转化为各族群众可亲近、可归属、可共同创造的精神文化家园。
以审美形象为载体，推动中华文化由可知走向可感。中华文明多元一体的深厚底蕴，不仅承载于典籍文献、思想制度之中，更鲜活沉淀于书画器物、建筑服饰、节庆礼俗、非遗技艺、红色文艺等各类具象文化形态，为大众感知中华文化、体悟文化内涵提供了直观的感性通道。真正有效的美育浸润，重在推动文化符号从视觉展示转向意义阐释，依托一件件艺术作品、一处处文化空间、一项项非遗技艺，讲清中华文化由各民族共同创造的历史脉络和丰富内涵，让审美形象成为读懂中华文明、认知文化共性的鲜活入口，搭建起中华文化与个体经验的联结纽带。
以共同记忆为纽带，推动文化理解由可感走向共情。共同记忆和情感共鸣，是文化认同得以深化的重要基础。历史遗存、生活器物、文艺作品之所以拥有持久的文化感染力，核心在于承载着各族群众共同的生活经历、奋斗历程与精神追求。依托绘画设计、影像记录、公共艺术、文艺创编等美育形式，能够将宏大的历史叙事、民族交融史实，转化为有温度、有细节、有情怀的人物故事与生活场景，让抽象的历史转化为个体可感知、可铭记、可珍视的文化经验。文化共情源于生活、归于日常，节庆礼俗、乡土风貌、家庭记忆、日常器物，看似细微，却最容易连接人的情感世界。美育正可以从多元生活经验中挖掘和呈现文化共同性，让各族群众的不同生活记忆在审美表达中交融互通、彼此共鸣，在尊重差异、包容多样的基础上确认文化共同性，持续厚植对中华文化的亲近感与归属感。
以实践共创为支撑，推动文化认同由接受走向生成。中华文化是各民族长期交往交流交融、携手共建共创的文明成果，中华文化认同既需要有效的文化传播和理论阐释，也需要主体参与、实践体验和共同创造。各族群众共同创作的艺术作品、共同参与的公共艺术实践、共同营造的基层文化空间，其价值不仅体现在最终的艺术成果上，更彰显于创作过程中的交流、协商、协作与共生。在常态化美育实践中，各族群众从文化的观看者、接受者转变为文化的实践者、创造者，在携手共创的过程中不断增强对共同文化的理解和归属。
融入日常：以美育浸润实效深化文化润疆实践
厘清美育浸润增进文化认同的内在逻辑，最终要落实到提升实践实效上来。从美育规律看，当前一些实践仍存在值得关注的问题：有的重形式呈现、轻文化阐释，文化符号“看得见”却未必“讲得清”；有的重成果展示、轻过程参与，较为注重作品数量、活动场次等显性成果，而忽视共同创造中的真实交往和情感生成；有的重集中活动、轻日常浸润，美育呈现阶段性、项目化特征，尚未充分融入群众日常生活。破解上述问题，关键是把握美育浸润的内在规律，在文化阐释上求深、在共同参与上求实、在日常涵养上求久，使美育真正从形式呈现走向意义构建、从单向传播走向共同创造、从集中活动走向生活浸润。
坚持文化为魂，推动符号展示走向意义阐释。开展美育浸润实践，必须坚守中华文化立场。文化符号的提炼和艺术表达不能只取其“形”，更要理解其“意”、传达其“神”。要深入系统挖掘中华优秀传统文化、革命文化和社会主义先进文化中的优质审美资源，从各民族共同创造的文化记忆、价值观念和审美经验中提炼具有广泛认同基础的中华文化符号和中华民族形象。立足新疆和兵团实际，充分运用屯垦戍边历史遗存、红色文化资源、各民族交往交流交融实践中的鲜活素材，通过准确的历史阐释、专业的艺术表达和生动的场景叙事，推动反映共同历史、共同价值的文化资源实现创造性转化、创新性发展，创作更多具有中华文化底蕴、体现时代精神的美术作品和公共文化产品，让中华文化共同性既有思想表达，也有鲜明可感的视觉呈现。
坚持共同参与，推动单向传播走向共同创造。要充分发挥美育开放性、互动性、包容性优势，拓展全员参与、双向互动、多元共创的美育形态。统筹学校、社区、连队、乡村以及美术馆、博物馆、文化馆等阵地资源，搭建各族群众共体验、共创作、共表达的美育实践平台。特别要重视青少年美育，依托其生活经历、家庭记忆、乡土情怀，通过非遗体验、艺术创作、公共营造、文化展演等形式，引导各族青少年在协同创作、文化对话、故事分享中互通情感、增进理解、凝聚共识，推动个体审美表达升华为共同体文化共创，以实践交融夯实情感认同。
坚持日常浸润，推动集中活动走向常态滋养。美育浸润的生命力在于常态化、生活化，持久的文化认同有赖于日积月累的审美熏陶与文化积淀。既要发挥学校美育主阵地作用，将中华文化审美教育、兵团精神教育和各民族交往交流交融教育融入课堂教学、校园文化和实践研学，也要推动优质公共美育资源向社区、连队和基层延伸。要主动适应数字传播和媒介环境变化，推动中华文化符号和优秀美术作品进入公共空间、网络平台和群众日常文化生活，不断增强中华文化表达的可识别度、感染力和亲近感。善于从节庆礼俗、乡土风貌、生产生活和日常器物中发现共享的文化元素，使中华文化既呈现于美术馆、博物馆和文化活动中，也融入群众时时可见、处处可感的生活场景，在耳濡目染、亲身参与和长期涵养中逐渐沉淀为日用而不觉的文化自觉与价值认同。
（作者系中央民族大学美术学院党委副书记、纪委书记）