●路童越
中华文明历经数千年而绵延不绝、迭遭忧患而经久不衰，这是人类文明的奇迹，也是我们自信的底气。习近平总书记指出：“必须顺应中华民族从历史走向未来、从传统走向现代、从多元凝聚为一体的发展大趋势，深刻理解把握中华文明的突出特性，在新的历史起点上不断构筑中华民族共有精神家园，为铸牢中华民族共同体意识奠定坚实的精神和文化基础。”党的二十届四中全会提出：扎实推进文化强国建设；激发全民族文化创新创造活力，繁荣发展社会主义文化。民俗文化作为日常生活中最贴近人民群众的一种文化形态，以潜移默化的方式传承民族精神、维系民族情感、增强民族团结，具有广泛的文化认同性和民族凝聚力，为构筑中华民族共有精神家园提供了稳固强劲的聚合力量，为铸牢中华民族共同体意识提供了具体可感的实践载体，为推进中华民族共同体建设提供了持续不竭的发展动力。
民俗文化与构筑中华民族共有精神家园的内在联系
农耕仪礼奠共同之基。中华民族共有精神家园深深植根于古老的农耕文明中，一方面在于塑造了统一的文化时间节律，围绕土地、节气、收成等形成的农事节庆和祭祀仪礼，为散布四方的先民设定了同步的文化时钟，无形中将分散的族群联结为休戚与共的文化单元，孕育了“天下一体”的早期共同体意识。另一方面在于培育了共同的核心伦理价值，春祈秋报、社火庙会等庄严仪轨，不仅是生产活动的节点，更是道德教化的场域，蕴含着对自然的敬畏、对劳动的尊重、对先祖的感恩和对家族延续的期盼，悄无声息地将忠孝、勤俭、互助等观念植入人心，锤炼出中华民族最基础的价值共识和行为标尺，勾勒出“家园意识”的伦理轮廓。
叙事符号铸认同之魂。中华民族共有精神家园深深植根于延绵不绝的历史文脉中，一方面以共通的叙事凝聚价值共识，盘古开天、大禹治水传递了牺牲奉献、自强不息的精神品格，伯牙绝弦、梁祝化蝶承载着对心灵共鸣、美好爱情的不懈追求，口耳相传的叙事跨越地域阻隔，以情感化的情节传递中华民族共通的宇宙观、天下观、社会观、道德观，不断筑牢价值认同的根基。另一方面以鲜明的符号延续集体记忆，龙、凤图腾早已超越装饰功能，演变为象征民族身份的标识；春节的对联、端午的龙舟、中秋的月饼不仅是节令物品，更承载了浓厚的情感归属，这些符号在重复、强化和共享中成为连接不同地域人民精神世界的文化纽带，持续强化家园认同的内核。
交融共生塑一体之格。中华民族共有精神家园深深植根于中华民族“多元一体”的历史演进与现实格局中，一方面是物质文化层面的互嵌与整合，不同民族在节俗、饮食、服饰等方面相互借鉴、适应和创新，经过长期的物质交换、技术传播和人口迁徙，实现了互鉴交融，使得各民族在最基本的生存与生活层面结成了紧密的依存关系，形成了你中有我、我中有你的共生演进。另一方面是行为制度层面的调适与共构，不同民族在长期共处中，社会习俗、伦理观念、治理制度相互影响、吸收和整合，实现了彼此丰富，跨民族交往交流交融的共通准则、民族间事务处理的治理智慧，共同构建起维护国家统一和民族团结的社会管理方式、秩序维护方式，形成了多元一体、兼容并蓄的精神家园大格局。
民俗文化在构筑中华民族共有精神家园中的价值作用
民俗文化具有群体认知构建价值。民俗文化是构建中华民族群体认知的内生性框架，它以“符号编码、仪式强化、规范内化”的路径模式，将分散的个体意识整合为统一的集体认知，熔铸为中华民族文化认同和社会凝聚的深层基础。具体而言，神话传说奠定中华民族的宇宙观和历史叙事，以神圣话语阐释共同起源。传统节庆借助特定器物、行为与视觉符号，将抽象文化价值转化为可感知、可参与的具象体系，实现精神内涵的符号化表达，并通过长期反复的仪式展演，强化时间共识和历史记忆。生活习俗中的礼仪规范、民间谚语，以日常浸润的方式，在实践中潜移默化地塑造中华民族的行为准则与价值标准，形成特有的“文化语法”，实现认知与行为的统一。
民俗文化具有情感共鸣触发价值。民俗文化是流淌在中华民族血脉中的情感密码，它以极具感染力的象征语言塑造全民共享的情感模板，将个人体验与集体记忆牢固地缝合在一起。具体而言，文化符号作为高度浓缩的情感载体，在多感官沉浸下，绕过理性审查，直击情绪反应，弥合个体差异，铺就一条由情入理的认同路径，为社会凝聚提供最坚实、最持久的基础。公共仪式作为深度凝聚的行为模式，在周期性复现下，超越时空限制，聚焦现时心绪，同步情感共鸣，对内持续强化凝聚力和向心力，对外不断释放吸引力和感召力，推动认同感和归属感不断巩固升华。
民俗文化具有意志共振实现价值。民俗文化是推进中华民族勠力同心的深沉力量，它将个体经验与文明脉络紧密相连，不断铸牢集体认同和精神共契。具体而言，具身实践凝聚情感，各族人民在节庆仪式、风俗活动创设的情感场域中，通过相同的动作、现场的情绪引发最直接的身心共鸣，推动文化意志渗入个体本能。文化叙事固化意义，传唱千年的民族史诗、匠心独运的民间工艺、意蕴深远的文明图腾，将抽象的伦理观念转化为可感可触的文化镜像，持续唤醒民族记忆、厚植思想根基。代际共鸣推进共振，言传身教间的文化习得、寻常烟火里的情感传递，实现了民族精神的无缝承续，在最自然、最深刻的交融中汇聚成中华民族延绵不绝、昂扬向上的集体意志，为实现民族复兴的伟大梦想提供坚实支撑。
民俗文化推动构筑中华民族共有精神家园的实践路径
在日常生活中增进认同和归属。一方面要增强民俗文化活动的时代魅力，通过实景剧场、VR技术和互动工坊等新形式，设计沉浸式体验项目，引导各族群众亲身参与民俗实践，感知文化内涵。同时，运用短视频、文创IP、AI交互等新手段，生动展现民俗文化风采，提升文化感染力与传播效能，推动传统民俗在现代语境中焕发新生、融入日常。另一方面要扩大民俗文化活动的覆盖范围，依托公共文化场所，打造主题展览、非遗课堂、节庆展演等多元体验空间，引导各族群众亲身体验传统技艺，延续文化记忆。此外，借助媒体平台宣传民俗精神价值，积极展播优秀人才、讲述鲜活故事、呈现精彩作品，生动阐释民俗背后的家国情怀、人文精神与道德理念，在耳濡目染中塑造中华儿女的共同精神世界。
在兵地互通中促进交流和欣赏。一方面要建立兵地民俗文化共享机制，系统推进兵地双方对特色民俗资源的普查、挖掘、整理和保护，做到去粗取精、去伪存真。联合举办民俗节庆、文化展览和技艺展演活动，通过资源共享和项目共建，打破空间和行政壁垒，为兵地各族群众创造更多面对面交流的机会，在互动中增进理解和欣赏。另一方面要打造兵地文化交流品牌项目，设计以兵地融合为主题的文化实践活动，设立“兵地民俗文化周”“共建互访研学营”等常态化交流机制，为兵地各族群众搭建稳定平台。积极推动兵地文艺团队联合采风与协同创作，精心打造反映兵地人文风貌的优秀作品，提炼共有精神元素，讲好兵地交流故事，不断强化“兵地一盘棋”的共同体理念。
在社会共建中激励参与和共享。一方面要构建多元主体协作参与平台，广泛引导社会组织、企业、高校和民众共同参与民俗文化保护与创新，通过组建民俗文化志愿服务队、举办社区文化传承活动、开展校企合作项目等措施，形成社会多方共建合力，在实践参与中提升中华文化归属感和中华民族认同感，实现文化成果人人共享。另一方面要健全民俗文化资源配送体系，依托“流动文化馆”“民俗大篷车”等灵活形式，推动优质民俗项目、传承人及活动资源直达基层，让各族群众在家门口就能便捷接触、体验和参与丰富多彩的民俗活动，实现文化资源公平享有，不断夯实构筑中华民族共有精神家园的社会基础。
（作者单位：兵团党委党校民族宗教学教研部）