●吴又洛
世间好物，无不是钟萃众美于一身，玉正是如此。“乾坤有精物”，玉是天地精华，是造物者的恩赐。人们对玉有很深的感情，玉与中华文化渊源颇深，从夏商时期的二里头遗址带着斑斑泥土的玉牙璋，到故宫博物院里明清时期巧夺天工的玉杯、玉碗、玉山子，无不印证着玉与华夏文明之间的深厚缘分。
石玉之间
一场漫长的修行
巍巍昆仑，白雪皑皑，这是在上古神话里屡屡憧憬的神山，也寄寓着民族文化伟岸不屈、光明磊落的人文性格。和田河从这里发源，流淌了亿万年，开辟了片片绿洲，滋养着万千生灵。每逢烈日如火的夏季，冰雪大量消融，滚滚河水载着砂石奔向塔克拉玛干沙漠深处，砂石之中，往往见宝，清流过处，美玉深藏，名扬天下的和田玉也随之由“神山”带入尘世。在和田玉的诞生过程中，藏着每一种玉成长成形的故事。
造物的锤炼。追本溯源，玉不过是石头千般模样中的一种，遍览群石，玉又是其中与众不同的一种。从石到玉，这条路隔着万水千山，是一场脱胎换骨的修行，但并不是一蹴而就的蝶变，熬过了高温熔炼、经历了冷却结晶、承受了地层挤压，经过漫漫修远之路，大自然一次又一次筛选、考验，如同一场又一场淬炼和洗礼，加速着“顽石”形与质的改变，逐渐脱却石头的原始属性，从粗粝而变得润泽；从疏散而日趋密致；从冰冷而逐渐温和，从恒河沙数到世间珍宝。
岁月的沉淀。玉是生活的装饰，也是生命的点缀。掠过博物馆的展台、商场的橱窗、书房的案头、梳妆台的首饰盒、厅堂的博古架，玉把件、玉戒指、玉珠串、玉环、玉杯、玉碗、玉吊坠、玉屏风等，琳琅满目。如今，我们看到的每一块玉，哪怕是普普通通，也大都经历过十几亿年的成长历程。玉石的成长历经了沧海桑田的变迁，漫长而安详，久远得足以让一块石头去沉淀和改变，也足以培养它的内敛和静谧。澄怀观玉，在玲珑剔透间，似乎看不到岁月修为的痕迹，但在安静深致里，隐隐透着历经世事心神不受外扰的高深。
山水的润泽。晋代陆机在《文赋》里写道：“石韫玉而山辉，水怀珠而川媚。”玉与山水彼此相互成全，玉增加了山水的光辉，山水则赋予玉的灵动。我国四大名玉：新疆“和田玉”、陕西“蓝田玉”、河南“独山玉”、辽宁“岫玉”，无不是诞生于山川秀美之地。排在四大名玉之首的“和田玉”，更是诞生于昆仑山并自始皇帝起就有“昆山之玉”的美称。其中的籽料，经过昆仑山雪水的滋养浸润，更加雪魄冰魂、莹润细腻，与山料、戈壁料相比，自带几分冰雪聪颖、碧波灵性，成为和田玉中的精华，美玉里的极品。
千年尊崇
高贵典雅的秉性
没有任何一个民族，对于玉有如此深挚的情怀。英国李约瑟曾说：“对于玉器的爱好，可以说是中国文化的特色之一。”这份爱好是刻在骨子里的承传，是根植于文化源头的尊崇。我国地大物博，我们的祖先在漫长的岁月、诸多的宝石之中，单独选择了玉并对其情有独钟。回望考古发掘，在红山文化遗址、凌家滩遗址、良渚文化遗址……出土的文物中，形形色色的玉器就已经看出了这份潜藏于民族文化基因中的执着。玉因其庄重、纯洁、高贵、典雅的秉性，受到人们推崇。
以玉事神。《左传》曰：“国之大事，在祀与戎。”在先秦时代，战争和祭祀长期以来是国家最重要的两件事，广为推崇的玉器被大量用于祭祀和随葬。时至今日，从二里头到三星堆，从良渚到殷墟，星罗棋布的文化遗址不约而同地出土了相似器型的玉制品，对于玉器的选用如此相像，以至于让人不禁生发同源同频的感慨，文化的表现虽是多元，文明传承却一脉相通。三星堆遗址发掘的硕大祭坑，那神树纹玉琮、颀长的玉牙璋，殷墟气势恢宏的妇好墓，那镂雕玉凤、跽坐玉人，仿佛让人们穿越到了庄严的祭祀时刻，辛劳的先民虔诚下拜，将成堆的玉器投入祭坑，期待着神灵庇佑，王朝的子民，将最美的玉器随葬，祭奠英勇杀敌、保境安民的女将军。
以玉载礼。新石器时代和夏商王朝丰厚的玉文化积淀，为周代以玉载礼埋下伏笔。玉用于祭祀在逐渐减少，用以礼器则日趋频繁，礼法森严的西周，玉成为最重要的礼器。《周礼·大宗伯》中写道：“以玉作六器，以礼天地四方。以苍璧礼天，以黄琮礼地，以青圭礼东方，以赤璋礼南方，以白琥礼西方，以玄璜礼北方。”在礼乐文化影响下，玉逐渐褪去沟通天人的神秘光环，回归本身，成为礼制伦理的承载者。璧、琮、圭、璋、璜、琥，这些如今陈列在博物馆中，要饱学之士才能仔细分辨出的玉器，当时在不同场合单独发挥着不可替代的作用。
以玉比德。从事神到载礼，玉走下神坛却并不减世人的膜拜。其温润、清丽、坚毅、儒雅的秉性，总是深得世人青睐，无论是原始时期的巫祝、先秦时代的侯王，还是汉代以后的士大夫。玉被视为君子化身，汉代许慎在《说文解字》中赋予玉“仁、义、智、勇、洁”五种德行，与儒家的君子之道不谋而合。“君子比德于玉焉”的观念深入人心，坚定着历代君子矢志不渝的信念，时隔两千多年依然激励着人们的操守。
切磋琢磨
器与不器的选择
对玉而言，琢与不琢的争论由来已久。保持天然的真淳，还是逞天工之巧，是对待玉两种截然不同的态度、审美和哲学。玉本已出尘脱俗，“清水出芙蓉，天然去雕饰”，不需要太多雕镂和藻饰，足以保持天性之美。然而，“玉不琢不成器”，精工雕琢又使玉具备器具使用价值。很少有事物会像玉一样，无论怎样都是不错的选择，或许淡泊如玉，“夫唯不争，故天下莫能与之争”是最好的归宿。
天然万古新。玉是石之美者，在茫茫戈壁、辽远河滩中，它总能闪耀在群石之间，被慧眼识出。天资之美不需要太多粉饰，就像豆蔻年华的少女，素面朝天自有春华之美，不必浓妆艳抹而破坏了青春天性。唐代诗人韦庄是最反对雕琢美玉的，“乾坤有精物，至宝无文章。雕琢为世器，真性一朝伤”，玉是天地杰作，人为过度雕琢只会伤害它的真性。先秦玉器很少有复杂的刀工，时至今日依然能看到天然素美。先秦第一名玉，价值堪比十五座城池的和氏璧，便是不事雕琢的典型。汉代玉雕工艺“汉八刀”，寥寥数刀颇显大气，不失玉真性之美。
美玉谁雕琢。古人自古以来相信磨砺和勤奋的力量，如果放之天然是尊重天性，那么精雕细琢便是发挥人力。古语云：“艰难困苦，玉汝于成。”外在的磨砺从来都是积极进取的重要力量，宝剑之锋、梅花之香都是如此，对于玉亦是如此。早在《诗经》中，就有了“如切如磋，如琢如磨”的句子，以玉的雕琢来比喻学问的提升和品德的完善。先秦诸子中，孔子以可雕之木来比喻可塑之才，强调资质和努力的重要性，荀子更是直接提出“化性起伪”，以后天人为来改变先天本性。对玉来讲，汉代以后雕工日渐精美，到了清代可谓登峰造极，走进故宫博物院，那巧夺天工的玉器足以让世人惊叹。
豪华落尽见真淳。无论是礼器，还是配饰，最终玉都要回归本真。今天走在博物馆的展台前，那千年前的玉璧、玉琮、玉印、玉瓯，都渐渐收敛了其高不可攀的威严气度，无论是神灵的祭品，或是王侯的专用、权力的物化，最终都卸掉了加诸其身的沉重荣誉，回归到作为玉被人们重新欣赏的本真。帝王的玉玺、皇后的凤印，曾经一令而震动天下，如今也都是展览的文物、历史的遗珍，不再受外在加诸其身的膜拜和威名，经历浮世繁华后重新回归本真。
岁月沉淀
融入血脉的传承
我国是世界上用玉历史最悠久的国家。对玉的珍视，是华夏文明有别于其他文明的独特传统，无论何时，人们从未中断过对玉的尊崇和挚爱。玉文化繁荣了八千年，也沉淀了八千年，在其发展中，看到了我们的祖先筚路蓝缕、草创之始的艰辛，看到了铭金刻甲、制礼作乐的文明曙光，更看到了汉唐盛世、华夏一统的辉煌。承传下来的玉文化，保留着历朝历代文明的精华，博大而深沉，厚重而精彩。
温润与刚烈。温润是玉最明显的特质，君子比德于玉，儒家推崇“温、良、恭、俭、让”，“温”居首位。“温”不是柔弱，而是对万事万物保留温暖和善良，在事关民族大义、是非善恶的抉择上，温良的人往往比谁都要刚烈，“宁为玉碎、不为瓦全”仿佛是最好的说明。投笔从戎的班超、“鞠躬尽瘁，死而后已”的诸葛亮、“粉骨碎身浑不怕”的于谦、“留取丹心照汗青”的文天祥，无不是以书生之柔弱，儒士之温良，在家国需要的关键时刻，展现出铁一般的力量。
谦和与高深。与其他宝石的绚烂夺目相比，玉显得内敛而谦和，没有耀眼四射的光泽，却并不影响其被奉为天下至宝。昆山之玉早已名扬天下，连城之璧更令天下诸侯竞相追逐。秦国一统天下后，刻传国玉玺，历代帝王一度将其视为王朝是否正统的凭证。2008年，北京奥运会奖牌将玉镶嵌其间，生动诠释了中华民族自古以“玉”比“德”的价值观。玉代表着低调温和而浑厚深沉的东方哲学，传递着“平淡而山高水深”的境界。
庙堂与乡野。玉是王侯的重器，豪门的珍玩，君子的配饰，然而玉文化能够如此影响深远，与百姓的喜爱密不可分。华贵的宝石或许并不能人所共有，但平和的玉却能走入寻常百姓家，妇人的妆奁，男人的衣冠，孩童的装点，玉因融入生活而更有生命力，玉文化也因走入民间而流传千载。玉成为一种文化载体，在触手可及、触目可见之间，传递着华夏文明，潜移默化影响着亿兆庶黎。
晋代郭璞在《瑾瑜玉赞》中写道：“钟山之美，爰有玉华。光彩流映，气如虹霞。君子是佩，象德闲邪。”玉是山岳的精华，也是民族的瑰宝，得天地之灵，受文化滋养，器重于国，润泽于民，凝聚着文明古国的智慧。