父母仁德，孩子亦仁德。孩子小时候不仁德，说明父母仁德不足。孩子大了不仁德，说明孩子将父母留下丰厚的仁德财产挥霍殆尽。
仁德如何而来？孟子称“集义”，即存仁德。而集义的过程就是致良知的功夫，这便是阳明先生的道理了。
仁与义是一内一外的功夫。仁，是驻扎在内心的能量。有了仁的人才有义。义，是为外人服务的标准。比如义举、忠义等。
为别人服务的标准是什么呢？让人家舒服。让身边人舒服幸福，就是大义。
但这里有个问题，父母娇惯孩子、下属行贿领导等行为，也是让人家舒服，可以吗？
不可以。
义的标准是正。没有正，就不能谈义，所以叫正义。《易经·序卦传》：“蒙者，蒙也，物之稚也。”蒙，是事物在幼稚阶段的状态，事物刚开始的时候都称之为蒙，故为“童蒙”。《易经·蒙卦》：“蒙以养正，圣功也。”教育的最高目标就是“童蒙养正”，这是圣人的功劳。所以，我一直宣称孩子在幼儿园期间不要过多地学知识，而是要学仁义。
这时有人会问：正的标准是什么？让他人舒服，让自己舒服，让所有人舒服，让天地万物舒服。
“四个舒服”就是正，正是一种精神，一种气象。进驻内心就是仁，表现在行动上就是义，对个人来说叫正气，对家庭来讲叫家风，对社会来说是文明。
孟子的要求是把正气充盈在整个天地之间，叫浩然正气。正气，需要养。用仁与义来养。仁义欠缺，正义就会抬不起头、挺不起胸。
浩然正气，是孟子之道，一以贯之是孔子之道。正，是“止”和“一”的组合。止，是《大学》止于至善的止。止于至善是人生最高境界的仁义。而“一”则是《尚书·大禹谟》的理论：惟精惟一。精，是专注；一，是唯一。
人的一生就是在天地之间，将浩然正气一以贯之的过程。所以，需要集义。如此，生命无不美好，关系无不美好，岁月无不美好。