午后的阳光，仿佛高楼上倒下的水，倾泻在床前的空地上，“轰隆”一声砸起一团尘埃，飘飘袅袅。一道白亮的光柱像舞台上的追光，追光里并没有演员，只有尘埃优哉游哉地飘荡。我斜倚在床上，手里捧着一本书，桌上的茶杯蒸腾而上一股白气，与白光交织之处，分明有许多颗粒招摇，那是尘埃在跳舞。那一刻，我才顿悟，这个世界就像一个大舞台，渺小而又无处不在的尘埃才是真正的主角。
居家大扫除，就是和尘埃作斗争。窗玻璃久不擦，粘附一层灰，玻璃变得模糊不清；桌子几天不抹，会落上一层尘，时间久了看不出桌面的颜色。所有的角落，都是尘埃的天下：它们要么躺在蛛网做的弹簧床上荡秋千，要么枕着一团纸或者抱着一枚硬币呼呼大睡。这些尘埃从哪里来？又往哪里去？很少有人追问过。的确，谁又会关心一粒尘埃的前世今生呢？
庄子《逍遥游》里说：“野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。”庄子认为尘埃是万物用气息相吹拂的结果。作为一位浪漫的文学家兼哲学家，庄子虽然不会用科学的原理解释尘埃，但他一定是最懂尘埃的人，因此他笔下的尘埃最具想象力。其实，尘埃无处不在，只不过因为风或气息的吹拂，它们才成规模地显现罢了。很多看似一尘不染的地方，只需轻轻一吹，便会尘埃乍起。譬如阳光下晾晒的被褥，用鸡毛掸子抽打，就会钻出许多飞灰，若是不停地拍打，飞灰就会源源不断地飞出来。很难想象，我们夜夜拥被而眠，实则在和尘埃为伴。
有光才有尘埃，换言之，因为光，我们才看见了尘埃。但一想到世间若没有了光，人们还能看到什么呢？不觉莞尔。莫不如说，只有光才能证明尘埃的存在！太阳底下飘飞的星星点点，庄子笔下大团的雾气尘埃，因风和气息的吹拂而起，又因光而显露无遗。但科学告诉我们，恰恰是因为尘埃的存在，光才得到反射、散射，才会有大自然的一片光明。
六祖慧能禅师曾说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”让人不禁心生疑窦：慧能禅师为什么不说“沾”或者“染”，偏偏用了“惹”字呢？尘埃其实是好惹的，你用湿抹布轻轻一擦，尘埃便消除了，尘埃是那样的渺小，人类甚至可以对尘埃为所欲为。但尘埃又是不好惹的，你以为一抹就把它们擦掉了？改天再看，又落满了尘埃。尘埃是杀不死、灭不掉的，甚至所有想要灭掉尘埃的人，最终统统都被尘埃掩埋了。如此看来，六祖慧能禅师和庄子一样懂尘埃！
尘埃都去了哪里，无从考证，我们只知道尘埃生生不息，以最不引人注意的卑微姿态存在着。没有人歌颂尘埃，因为尘埃是渺小低贱的，它们被随意地吹跑、擦拭、踩踏，直至消灭。不，其实它们从来没有被消灭过，它们似乎是永生的。君不见，时间的长河里，来来往往的大人物也好，小人物也罢，无论生时如何煊赫或者怎样卑微，最终都会被尘埃掩埋。尘归尘，土归土，堕入尘埃是世间一切有生命与无生命的万物的归宿。“旧时王谢堂前燕”飞到哪里去了？古代王侯将相今又何在？徒留尘埃罢了。时光的尘埃层层堆叠，在寂寞的尘埃之上，又繁衍出一批批鲜活的生命，仿佛这些生命皆由尘埃孕育而生。
在无垠的宇宙中，尘埃似乎拥有了自己的生命和意志。它们在阳光的照耀下，如同被赋予了灵魂，翩翩起舞，自由飞翔。无论是在地球的繁华都市，还是在月球的荒凉表面，尘埃都以它们独特的方式，诠释着生命的韵律。面对阳光下翩翩起舞的尘埃，人们会不由自主地联想到自己的生命，每一个生命都像一粒尘埃，卑微而孤独，却又坚韧而顽强。不妨像尘埃一样在阳光下翩翩起舞吧，毕竟在浩渺的宇宙中，没有什么不是渺小的，也没有什么不是伟大的，我们人类的存在本身，就已经创造了宇宙最美的奇迹。