而答曰：‘明公但不识酒中趣尔。’盖惟琴抱太古之质，惟酒适无何之乡，以其妙意有不可言传者，故谓之趣。而园中之游亦得称其趣者，岂非寓不传之妙而与琴酒均耶？”（《全金诗》增补《中州集》卷六十二引）路伯达将游园之趣与琴、酒之趣并列，也合乎情理。但只将“涉园”理解为“游园”似还是简单了。“涉”字在古汉语中还有涉猎、经历的意思，因此这一句还可以引申为：凡是园中经历、涉猎的都可以成为很好玩、很有趣的事儿，故路伯达所谓“园中之游”所“寓不传之妙”包含了更多的内容，是可以想见的。
路伯达将“园中趣”与琴趣、酒趣并列，固然升华了“趣”的意味。然而此诗，无疑只牵涉酒。对于这酒之“趣”，到底怎么理解才算准确呢。古人对此已有很多阐释，我们举南宋费衮《梁溪漫志》卷六中的观点来看一下：“晋人云：酒犹兵也，兵可千日而不用，不可一日而无备；酒可千日而不饮，不可一饮而不醉。饮流多喜此言，予谓此未为善饮者，饮酒之乐，常在欲醉未醉时，酣畅美适，如在春风和气中，乃为真趣，若一饮径醉，酩酊无所知，则其乐安在邪！”接下来，他还引了东坡《和渊明饮酒诗序》中的话——“吾饮酒至少，常以把盏为乐，往往颓然坐睡，人见其醉，而吾中了然，盖莫能名其为醉其为醒也。在扬州时，饮酒过午辄罢，客去解衣盘礴，终日欢不足而适有余。因和渊明《饮酒》诗，庶几仿佛其不可名者”——来进一步阐发自己的观点：“东坡虽不能多饮，而深识酒中之妙如此。晋人正以不知其趣，濡首腐胁，颠倒狂迷，反为所累。故东坡诗云：‘江左风流人，醉中亦求名。’此言真可以砭诸贤之肓也。”费衮在文章中直指晋人“不可一饮而不醉”论说的荒谬性，指出其本质是感官上的沉沦。将酒喻兵器的类比，暴露了晋人把酒当作征服工具的对抗心态。接着，费衮提出自己的美学见解，他认为饮酒就是要达成一种“欲醉未醉”的微醺境界。在生理层面，要保留“酣畅美适”的知觉清醒；在精神层面，要有“如在春风和气中”的天人合一式的体验；在存在层面，要超越醉与醒的二元对立，达成苏东坡“莫能名其为醉其为醒”的意识及境界。
我们将此与诗中陶渊明的表现作一番对比，费衮的观点似乎也批评了陶渊明。陶渊明为晋人，而且一饮即醉。然而陶渊明所说的醉是真醉吗？如果真是沉酣其中，恐怕早已不省人事，不惟体会不到酒中深味，恐怕连《饮酒》诗也做不成了。可见陶渊明的醉，并非烂醉如泥之醉，而正是费衮所说那种“欲醉未醉”的境界。陶渊明虽嗜酒，且一饮即醉，其实他对尘世、对个人一直是清醒的。《石林诗话》中有一段话说：“晋人多言饮酒有至于沉醉者，此未必意真在于酒。盖时方艰难，人各惧祸，惟托于醉，可以粗远世故。盖自陈平、曹参以来，已用此策……如是，饮者未必剧饮，醉者未必真醉也。”陶渊明虽然未必饮酒尽为避祸，但“粗远世故”想来是有的，故他的醉也未必是真醉。《饮酒》二十首这一组诗的序中，陶渊明说自己“忽焉复醉。既醉之后”，还能“辄题数句自娱”，就说了这一点。他对“酒中趣”的认知早已达到常人无法企及的高度。
胡不归在其《读陶渊明集札记》第十章“饮酒二十首”的最后有一个收束，总结得非常好，我们引用过来作为本节的结尾：“故曰：酒文化至竹林七贤，已蔚为大观，渊明则更上层楼，体验到酒中蕴涵之‘真味’，从而升入美学境界。其《饮酒》二十首，内容极为丰富，虽是‘家贫不能常得’，然渊明走进酒之胸腹中，于此，酒已成为人生之代名词：渊明目有所烛，耳有所聆，心有所感，气有所怒，然遭逢乱世，口不能言。渊明早就理解现代哲学：对不能言说之一切，惟有保持沉默。谈何容易，其感慨世事之言不过酒罈（坛）裂缝间油然而生之几株小草而已。酒乃渊明返璞归真之窗口，其重要性远在东篱之菊、无弦之琴以上，但悠悠千载，李白、苏轼而后，界此‘大伪斯兴’之时，又有几人真得饮酒之旨哉！”