归裁草堂
王栋讲学之旧址
只要去过姜堰的人，都会知道北大街；去过北大街的人，一般都熟知王氏宗祠。王氏宗祠作为姜堰北大街上的文化坐标，位置非常显著。它静静屹立在北大街东南端。祠堂东南各有一条马路，呈“十”字形交叉，路上车水马龙，一派繁华景象。
来往的行人，不时驻足观望。他们或许被这间明清建筑风格的小屋所吸引，可他们并不知道的是，正是从这间不起眼的小屋里，走出了一位让姜堰人自豪的文化名人王栋。
王氏宗祠一进为三间小屋，小屋正中间写着“王氏宗祠”四个大字，青砖黛瓦，让小屋显得格外安静。这种朴实无华、乐守清贫的理念，不正是泰州学派平民哲学家的真实写照？
王氏宗祠始建于明万历乙亥年（1575），迄今已四百多年历史。清嘉庆甲戌年（1814）重修，2011年姜堰人民政府再修，是历史悠久、文化底蕴深厚、兼具明清特色的古建筑群。
该祠系三水乐学王氏七世祖王栋集族人力量所建，融祭祀、教育、居家文化为一体。既是姜堰王氏族人的祀祠，亦是明代泰州学派重要讲学旧址。宗祠占地面积2000多平方米，建筑面积近1000平方米。所有建筑均为砖木结构，质朴无华、古拙大方，具有很高的文物价值。
走进王氏祠堂，便会被这一方小小的天井所吸引。端坐天井，朝天空望去，仿佛可以触摸到历史的气息。当年，王栋先生正是在这里研究学术，继承泰州学派，并将之发扬光大。
天井东侧墙壁上画有明代三水镇全图。图中标明王氏宗祠的位置。在它东南是文庙、武庙、城隍庙。在它正前方还有一座节孝坊。在它正北是东岳庙，西侧则是姜堰北大街，依次分布着龙王庙、刘家桥、草河等。图上有介绍：姜堰古称三水镇，为江水、海水、淮水交汇处。此图原载《三水王氏族谱》，始绘于明万历年间，清光绪年间本祠修谱时，对新增建筑作了少量补充。
天井之后是归裁草堂。这里曾是明代泰州学派讲学旧址。明隆庆六年（1572），泰州学派巨擘王栋先生，两袖清风，致仕归里，创建归裁草堂，会学授徒，远近风动，信从日增。先生朝夕与弟子讲学论道，闻者莫不服膺。归裁草堂大堂上挂有孔子像一幅，两侧有对联：天下文章莫大乎是，一时贤者皆从之游。这一联是对王栋的称赞，以及当时归裁草堂的讲学盛况。两旁木柱上又有对联一副：孔孟颜曾俱尚友，弟兄叔侄自相师。这是说王栋是王艮的族弟，王栋拜从伯兄王艮为师，属家学之传。
在王氏宗祠内，还有一尊栩栩如生的王栋雕像。只见王栋手执一卷，面带微笑，深情地注视远方。雕像下方有泰州学派传人罗汝芳题写的《王栋像赞》：雍雍其容，坦坦其胸。洙泗宗脉，桃李春风。千载一日，仰止攸同。
在王氏宗祠旁，还有王栋故居，上面有一副对联，由书法家郁胜天题写：好不乐哉同赏玩，难能识者共留连。表达了对王栋的景仰之情。
王氏宗祠，作为王栋长期在姜堰讲学之故所，以其巨大的文化影响力，成为一个地方文化的坐标，引起人们的无限敬仰。
躬行实践
从布衣到“淮南三贤”
王栋（1503-1581），字隆吉，号一庵，泰州姜堰人。
明代洪武年间，王栋先人王伯寿因是张士诚旧部，从苏州迁到淮南（扬州）。伯寿生子三，老大国祥，徙居安丰场当灶户烧盐，王艮是其后裔；老二国瑞，徙居姜堰镇，王栋是其后裔；老三国祯徙居安丰场当灶户烧盐，后移居泰州。
老二国瑞定居姜堰后，生善卿，善卿生元德，元德生文善，文善生濽，五传至王栋。父亲王濽，号柏林，以治病行医，著称乡里。
一庵七岁，其父命学习举子业。十一岁，遇瘟疫流行，奉父亲命，备药材施救村镇，一日行至沙村庄(现姜堰桥头镇),遇马噬啮，几为所伤，临终前乃命王栋继续举子业。
王栋二十四岁，补泰庠，食廪饩，自谓：“举业虽出身阶梯，心学实孔、曾正脉。”遂师事州守王瑶湖臣，不久与林东城共同跟随王艮学道，“受格物之旨，躬行实践，得家学之传”（《一庵遗集·年谱》），一直认真学习了十五年。据《心斋集·配享列传》记载，这两人也是跟着王艮学习时间最长、阐述思想著书立说较有成就的学生。
王栋离开家乡，出门拜师学艺时，还曾留下一首《别家乡诸友》，阐明自己的人生志向：濯耳听披肝膈言，百年此会定须坚。好攀逸驾追先哲，莫遣凡情恋俗缘。认得反身真乐处，会于日用各安然。乾坤许大经纶事，只在亲亲长长边。
嘉靖三十七年(1558)，王栋由岁贡授江西建昌府南城县训导，台使聘主白鹿洞会，又主南昌正学书院，并创太平乡等讲会，集布衣为会，人多兴起。
嘉靖四十二年(1563)，母亲去世，去官持丧三年。
嘉靖四十五年(1566)，王栋补山东泰安州学，未几迁江西南丰教谕。泰安士人不忍其离去，“尝有复得亲东南圣人之颂”。至江西南丰，每五日集诸生升堂，训以修养身心之学，要求“不责人为真功夫，不动气为真涵养”。
隆庆二年(1568)，集水东大会，建义仓，著《会学十规》及《一庵会语》，“其间诚意之旨尤发前圣所未发”。
隆庆五年(1571)，迁深州学正，历三年，所积俸金寄归置田，与弟方塘共焉。
隆庆六年(1572)，致仕归，清贫如洗，乐学不倦，开门授徒，风动远近。同年。创建归裁草堂，著《会语续集》，修《族谱遗稿》。
万历三年(1575)，立宗祠，置祭田，定祀典，并著《易说》《祠堂纪事》等书。
万历四年(1576)，州守萧抑堂聘主泰州安定书院，朝夕与士民讲学；构吴陵精舍（即今崇儒祠），以祀心斋。
万历九年(1581)正月，王栋逝世，年七十有九，配享心斋祠，祀乡贤。“里中咸称之曰：越中、淮南生三王夫子”（《一庵遗集·年谱》），意使一庵与阳明、心斋并举。
王栋，作为明代杰出的平民思想家、教育家、泰州学派的创始人之一，与王艮、王襞并称“淮南三贤”，其学术思想名扬中外，泽被古今。
王栋的著作有《王一庵集》《易说》《祠堂纪事》《会语续集》《族谱遗稿》等。据《东崖学述》一书讲述，王襞其实学习的是王阳明弟子王龙溪的思想，王栋才是继承王艮思想最为至纯的弟子。
提出“致知说”
丰富心学内涵
王栋一生，所至皆以讲学为事。
王栋学术，黄宗羲归纳为两点：一是遵循师父王艮“格物说”主题，而加以发挥为“致知说”。所谓“致知说”，《明儒学案》是这样解释的：平时居住不要接触外物，只自安、正其身，便是格物之本，格物之本即未应之良知。至于事至物来，推吾身之知，而顺事恕施，便是格其物之末。格物之末即应时之良知，故“致知”“格物”不可分拆。
第二点，王栋反对王阳明后学“意是心之发”的观点，提出“意是心之主”，谓两者不能混同。王栋认为不以“意”作为“心”产生的地方，而以“身”作为“心”产生的地方。从“心”生出的“意”，“心”就会清虚灵动，而善于应变。“意”因为有一定方向，而“心”充满涵养。如果“心”处于清虚灵动之中，确实有主宰的话，那么给它取一个名字，那就是“意”。
他认为“心”如清虚灵动的主宰，“意”则是其“寂然不动处自作主张”的灵体，好比“主意”之“意”——“人心所以能应万变而不失者，只缘立得这主宰于心上”。这种理论将“意”从被动的情感发动，提升为主动的精神主宰，强调“诚意”即“慎独”，需在“不睹不闻”处戒慎恐惧，而非“动念之后”防欲。
王阳明提出“良知说”，是要教人对身体有清醒的认识，而王艮的“格物说”则是教人如何去做到“良知说”，格物之学，究竟只是反身工夫。王栋则将此两人思想合二为一，发挥成“致知说”。
“致知说”，是对泰州学派的突破性发展。其主要观点有二：一则，未应之良知，即“平时居住不接触外物，自安正身”是格物之本，即先天的良知本体；二则，应时之良知，即“事至物来，推吾身之知顺事恕施”是格物之末，即后天的良知发用。
他以《大学》“物格知至”为据，指出“学者既知吾身是本，却须执定立本主意，真真实实反求诸身”，反对空谈良知而忽视“诚意”的切实工夫。他主张通过自身的修养来影响天下国家?。
《泰州学案·教谕王一庵先生栋》将其学说与《大学》进行了比较：良知无时而昧，不必加知，即明德无时而昏，不必加明也。《大学》所谓“在明明德”，只是要人明识此体，非括去其昏，如后人磨镜之喻。故学者之於良知，亦只要认识此体端的便了，不消更着“致”字。盖明翁所指之良知乃是大人不失赤子之知，明德浑全之体，无容加致者也。谓致知则可，谓致良知则不可。致者至也，致良知者谓致极吾心之知，俾不欠其本初纯粹之体，非於良知上复加“致”也。然学者中往往不识“致”字之义，靡所依凭，虚空冒认良知，以为简易超脱，直指知觉，凡情为性，混入告子、释氏而不自知，则又不言“致”字误之故。若中人以下一时未能洞识真体，则其方寸之中恍惚疑似，虽有知觉而气质习染、见闻情识皆能混之，必有格物工夫，体认默识，方是知至，方是真正良知。此则《大学》能为学者立法，而心斋复主格物之本旨。良知直指性命之机缄，格物又为学术之把柄。舍格物而言致知，非天分极高、原无气质之累者，鲜不谬也。
李梃记在《诚意问答》认为“致知说”是王栋以意为心，以人心能应万变而不失者，只缘立得这主宰于心上，自能不虑而知……若以意为心之发动，情念一动便属流行，而曰及其乍动未显之初用功防慎，则恐恍惚之际，物化神驰，虽有敏者莫措其手。盖人心之灵原无发之时，当其发也，必有寂然不动者以为之主。
王栋非常推崇陆九渊的“心学”，“人心至灵，至理至明；人皆有心，心皆是理。”他认为，志与意不相远，意略在前，主意立，而后志趋定，定而后能静。
王栋语录中“物格知至，方才知本在我”“事事反身以自诚，则真乐在我”等论述，将哲学从精英话语拉回日常生活。他主张“于日用各安然”中体认良知，甚至用“孟子不说‘万理皆备于心’，而说‘万物皆备于我’”，强调“万物一体”的实践维度——哲学不是抽象理论，而是“在亲亲长长边”的人伦日用。
黄宗羲在《学案》中，对于王栋多有赞赏。对于那些忽视其哲学思想价值的人予以批评：周海门作《圣学宗传》，多将先儒宗旨凑合己意，埋没一庵（王栋），又不必论也。
王氏宗祠作为其讲学旧址，至今仍以“好不乐哉同赏玩，难能识者共留连”的对联，召唤着后人触摸哲学的现场感——在这里，明清建筑的一砖一瓦、天井里的一方天空，都是王栋思想的物质注脚，让“泽被古今”的学术精神，在时光驿站中生生不息。