广松涉在小学六年级时就对马赫产生了浓厚的兴趣，对马赫哲学的研究促使他打开了现代科学的大门，奠定了他的学术基础，在进入大学之后广松涉更是将毕业论文由黑格尔改为马赫；广松涉对胡塞尔现象学也有着独特的见解，更是在此基础上提出了自己的哲学思想——“意义的所识”；广松涉吸收了很多西方哲学家的哲学思想，更是在分析海德格尔的《存在与时间》中对相关概念进行了探讨，提出了物象化的谬误。
马赫的“感觉要素一元论”
马赫无疑是在广松哲学形成过程中影响较为深远的一位哲学家，正是在对马赫哲学的研究中，广松涉的关系主义世界观开始形成。马赫的“感觉要素一元论”将“物理要素”和“心理要素”都称为“感觉”，他认为物体是由复合的感觉要素构成的，感觉是第一性的东西，而物质则是第二性的东西，不同的要素之间都是相互联系的，要素只有处于一定的心理、物理的联系中才成为感觉。马赫强调，这些要素通过不同的方式组合起来，形成了我们所感知到的复合体。无论是物体还是自我，都是这些要素在时间和空间上的联结和复合。这种复合体的特性在于其变化性，即它们是由不断变化的要素所构成的。
广松涉认为，现实世界存在着比感觉要素更多的东西，存在着在此以上的东西。他认为，不同的人对同一个物质的感受是不一样的，比如面对同一个苹果，对于苹果的颜色、形状等我与他人所见到的也是不同的。人们眼前呈现的并不是单一的要素，还有超越这以上的东西。对于马赫提到的“复合”“关联”等是感觉性要素以上的非感觉性东西。广松涉认为马赫并没有意识到一个物体被赋予的意义的所识和直接感知的对象的区别，实际上并没有超越近代哲学。
广松涉认为，现实存在的世界，总是将对象作为某物并赋予一定的意义出现，马赫指出了物体的要素的存在，且不同的要素之间存在着相互被中介的关联，但是他却忽视了在此之上的意义的契机的存在，感觉要素只是包含在认识过程中的东西，而实践是认识的来源，只有通过实践人们才能认识世界和改造世界。物的概念性的称呼不过是人们在认识的基础上反复实践而形成的一种观念性的符号，马赫关于物的思想的符号失去了由实践到认识的过程，难以得到科学的理解。
胡塞尔的“本质直观”
胡塞尔的现象学不仅在哲学领域产生了深远的影响，也为后来的哲学家海德格尔、萨特等提供了重要的理论基础。在西方传统哲学中，“直观”往往是指对具体的事物进行感性直观，而胡塞尔提出了通过“本质直观”的新思想方法来把握事物的抽象一般。什么是“本质直观”呢？比如有一张红色的纸，人们不仅可以看到“纸”这一感性事物，还可以从中直观到“红色”。这里表现的是“红色”的普遍概念。人们不仅能对事物进行感性直观，同时也能进行观念直观。由于这种观念直观指向事物的本质，又称本质直观。“本质直观”通常用于描述一种直接而深刻地理解事物本质的能力。它指的是在没有复杂推理或分析的情况下，直接把握事物的根本特征和内在性质。这种理解方式往往具有直观性和即时性，让人能够迅速感知到事物的核心。
广松涉深入探讨了意识的复杂性和多维度性，在与胡塞尔的意识现象学进行对比时，他提出了更加全面和动态的视角来理解意识如何与世界相互作用。广松涉强调的“单一的更高（以外）的某物”，实质上指的是意识在认知对象时所附加的超越对象本身物理或纯粹形式属性的额外维度，即“意义”或“价值”。
在广松涉的理论中，这种“意义”不仅仅是主观的心理构建，更是主体与客体相互作用过程中不可分割的一部分。它涉及了我们对世界的理解、解释、评价和情感体验等多个层面。正如他通过“高脚杯与人面图”的例子所展示的，同一视觉刺激可以因为注意焦点的不同而被解读为完全不同的内容，这充分说明了意识在加工信息时并非仅仅是对外在物体的直接反映，而是掺杂了深层的意义构建。
广松涉的“四肢结构论”中的前两肢“现象的所与－意义的所识”进一步阐明了这一观点。在这里，“现象的所与”指的是作为直接感知或经验到的外在世界的现象或事物，而“意义的所识”则是指主体赋予这些现象以特定意义或价值的过程和结果。两者之间的关系是密不可分的，就像函数式的手足相连，相互依存，相互定义。既没有脱离意义的现象，也没有脱离现象的意义。
这与胡塞尔的“意识作用—意识内容—意识对象”三项图式形成了鲜明对比。胡塞尔的图式更多地强调了意识作为意向性活动的指向性和内容性，而广松涉则进一步指出了意识活动背后的深层结构，即意义的生成和赋予。他认为，只有理解了这种“现象的所与”与“意义的所识”之间的动态关系，我们才能更全面地把握意识的本质和人类认知的复杂性。广松涉的论述为我们提供了一种新的视角来理解意识与世界的关系，强调了意义在认知过程中的核心地位，以及现象与意义之间不可分割的紧密联系。
海德格尔的“存在本体论”
海德格尔是存在主义哲学的创始人，海德格尔对“存在”这一哲学基本问题的重新关注与深入探讨，对20世纪的哲学产生了深远影响。他批判了当时西方哲学界普遍存在的过于关注存在者（即具体事物）而忽视了对存在本身的追问。在海德格尔看来，人的存在不应被简单地理解为一种实体或对象，而是一种动态的、开放的“场”或“领域”。这种理解方式强调了人的存在与其所处环境的紧密相连，以及人与世界之间的动态互动关系。这种关系性的视角，为理解人的存在提供了新的维度。海德格尔的哲学思想中，对于人类（此在，Dasein）与周围世界中其他物在（存在者）的区分，是理解其存在论的关键之一。无论从哪个方面来看，物在的东西都不具备主体能动性的特点，也不能产生生动的变化，而人类作为始终存在的“此在”，具有主体能动性的特点。
广松涉认为，“存在”并不能通过自己来对自身进行显现，而这个不能将自身呈现于人们面前的东西，就说明这个东西被隐藏起来了。只有这个东西能被我们感知到并且出现在我们面前的时候，我们才能确认它的存在。广松涉以海德格尔对“存在”与“此在”进行追问为基础，建构出关系性本体构造。
广松涉在对海德格尔的思想进行批判性审视时，指出了其在分析上手事物（即人们在日常活动中直接使用的工具或物品）以及共同存在（即人们共同存在于世界中的状态）方面存在的不足。广松涉认为，海德格尔的分析虽然深刻，但在揭示上手状态的内在本体构造以及存在关系的整体性和实践关联的逻辑构想方面尚显欠缺。因此，广松涉选择从上手状态的内在本体构造出发，进一步探讨存在的本质和人的存在方式。
广松涉对于“存在”的理解，深受海德格尔的影响。他在继承和发展海德格尔思想的基础上，提出了自己独特的关于“存在”与“此在”的见解，并构建了一种关系性本体构造的理论。广松涉的批判性继承，既肯定了海德格尔在存在论上的贡献，又指出了其理论中的不足，并尝试通过新的视角和方法来完善和发展存在论。这种学术上的对话与争鸣，是推动哲学不断前进的重要动力。
广松涉在形成自己的哲学思想时，大量吸收借鉴了西方哲学家如马赫、胡塞尔、海德格尔的哲学思想，但他在对这些哲学家进行批判时，也犯了和这些哲学家类似的错误，并没有真正理解唯物史观的实质。但无论如何，他被称为是一位“错得有水平”的哲学家，他通过西方哲学的角度去研究马克思主义哲学，为我们开辟了新的视角，具有一定的借鉴意义。
【基金项目】本文系云南师范大学2024年度研究生科研创新基金项目“马克思主义本土化的日本进路——广松哲学‘事的世界观’的理论研究”（YJSJJ23-B08）阶段性研究成果。