□ 华 彬
民族地区传统舞蹈作为非物质文化遗产的重要载体，承载着民族历史记忆、文化精神与生活智慧，其活态传承是维系民族文化认同、推动文化多样性发展的关键所在。当前，许多民族传统舞蹈面临传承人断层、表演形式固化、传播范围受限等困境。基于此，可从传承人培育、保护区建设、技术创新应用三方面构建实践路径，实现民族地区传统舞蹈在当代的可持续发展。
重视和培养非遗传承人，筑牢活态传承核心根基
传承人是传统舞蹈活态传承的关键力量，其技艺水平与传承意愿将直接决定传承效果。在对现有非遗传承人的识别和保护方面，政府部门可联合文化机构建立档案库，通过发放生活补贴、提供医疗保障、设立专项传承基金等方式，鼓励和支持其全身心投入技艺传授中。例如，云南西双版纳傣族自治州每月给予傣族孔雀舞国家级非遗传承人以专项补助，用于支持其在村寨开设传习点。在培育青年人才方面，高校需通过在舞蹈专业中开设非遗传承方向特色课程，邀请相关传承人担任兼职教师，让学生既掌握舞蹈技艺，又理解背后的民族文化内涵。此外，搭建传承人交流平台，定期举办非遗舞蹈技艺大赛，推动技艺创新与传承模式优化。
设立传统舞蹈生态保护区，构建活态传承文化场域
传统舞蹈的活态传承需以整体性保护为原则，设立传统舞蹈生态保护区，将舞蹈与民族节庆、民俗仪式、生活场景有机结合。具体而言，相关部门需要结合民族聚居区分布状况及传统舞蹈传承需求，科学划定保护区范围与保护内容，明确保护对象除舞蹈技艺外，还涵盖与之相关的配套文化元素。例如，福建宁德畲族自治州设立的“畲族舞蹈生态保护区”，对畲族“三月三”节庆、婚俗仪式以及畲族踏歌、刀舞等民族传统舞蹈展开整体性保护，通过恢复传统节庆活动等方式，让传统舞蹈自然融入民族生活场景，推动其实现活态传承。在生态保护区内，各地需建立健全“政府主导+社区参与+专家指导”的管理机制。政府负责制定保护规划与政策支持，社区居民以“主人”身份参与保护区日常管理，如组织民俗活动、监督文化生态保护情况；专家团队则提供学术指导，定期评估保护效果并给出优化方案。
借助现代技术创新内容表达形式，拓宽活态传承传播边界
数字化时代，现代技术亦能为民族传统舞蹈的活态传承提供新的可能性。在内容创新方面，相关主体需坚持守正创新的原则，在保留民族传统舞蹈核心动作、文化内涵的基础上，结合时代主题与大众审美进行内容创作，吸引更多人关注民族传统舞蹈，进而扩大其传播范围。在形式创新方面，借助短视频、VR/AR技术、数字博物馆等新型载体，有效打破民族传统舞蹈传承的时空限制。
（作者单位：江苏理工学院教育学院）