□ 王永芳
为何是《庄子》，在英语世界获得广泛的共鸣？
20世纪中叶以来，存在主义焦虑、工具理性对人的异化、消费主义带来的意义空虚，构成了西方社会的“现代性病症”。人们获得了前所未有的控制能力，却失去了内心的安宁；创造了连接全球的网络，却体验到更深的孤独。正是在这样的裂痕中，《庄子》的思想如清泉般涌入。
当海德格尔讨论“本真性生存”时，庄子早已用“曳尾于涂中”的形象，回答了“如何面对被抛入世界的焦虑”。庄子对“机心”的警惕，也像对科技异化的超前预言。
有趣的是，英语世界对《庄子》的接受绕过了学术界的严格考据，也进入大众文化领域。“庄周梦蝶”成为心理学讨论自我认同的经典隐喻，“庖丁解牛”被管理学家用作阐释“心流”理论的中国案例，“混沌之死”出现在生态哲学批判人类中心主义的论述中……这种创造性解读证明了庄子思想的生长性，能在不同文化土壤中结出智慧的果实。据北京师范大学教授于雪棠介绍，《庄子》中的很多格言警句印在国外的挂历上，还有绘本、音频等。
庄子这位东方哲人的声音在持续回响，带着漆园吏特有的幽默与通透：
——他用“大瓠”寓言指出：同一个葫芦，有人觉得无用而砸碎，有人却可“以为大樽而浮乎江湖”。重要的不是事物本身，而是我们看待事物的方式。
——“庖丁解牛”，当然不是教解牛技巧，而是工作如何成为一场“合于桑林之舞”的艺术表演，达成“以神遇而不以目视”的人与工具的完美融合。
——“齐物论”，庄子并非否认差异，而是指出：“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。”他允许对立观点并存而不急于统合。
——“天地与我并生，而万物与我为一”，这不是浪漫的自然崇拜，而是基于“气化”宇宙论的本体认识：人与万物在存在层面本为一体。
……
一只来自中国漆园的蝴蝶，已然成为世界精神花园中不可或缺的精灵。