□张欣
当一双双稚嫩的手托起非遗的古朴厚重，沉默的历史便在当下发出了绵长而悠远的回音。
谁的年少时光里装着文化根脉，谁就会自觉成为文明赓续的参与者。
在苍溪县唤马小学，省级非遗代表性项目“唤马剪纸”成为必修课，传承人罗宝宁老师31年坚持授课，使孩子们的想象力在指间流淌，走廊墙壁和教室门窗上张贴的学生作品，让校园处处弥漫着非遗的独特之韵；在朝天区李家镇，少年们身披狮被，腾挪跳跃，省级非遗代表性项目“李家狮舞”化作一股炽热的青春气浪，曾登上了省农民工春晚的舞台。
在市职业高级中学，国家级非遗代表性项目白花石刻走进学生社团，一凿一刻间，学生的动手能力与非遗匠心彼此成就。毕业生饶星敏被“白花石刻”的魅力折服，拜师成为传承人。四川信息职业技术学院聘任6位国家级、省级、市级非遗代表性传承人授课，架起了非遗传承与思政育人的双向桥梁。
对于文明赓续的宏大时代命题，这座城给出的答案藏在小学操场上学生舞动狮头的一俯一仰之间，藏在那些沾满红纸屑的剪刀上，藏在那些刻石磨出茧子的手掌中……这便是广元常态化的“非遗进校园”，是将文化的基因植入教育的肌理，让它从“进校园”的匆匆过客，变成“在校园”的归人。突破了技艺老龄化、传承难等现实困境，实现在现代社会中的有机融入和价值重构。
由古至今，文化的河流总能穿过“蜀道难”，找到向下一个春天奔涌的路径。
放眼巴蜀，四川的“星星之火”到“体系化突围”，“非遗进校园”正在经历一场从点到面的结构性升级，一条更为宏阔的传承之道正在铺就。
凉山将月琴演奏、彝文经典等引入民族学校课堂，形成可复制的“非遗校本课程”模式，该模式正通过省“薪火传承计划”推广，让非遗拥有了标准化的现代教育语言。
南充的探索则指向另一个维度，“文艺家之家”入驻校园，川北大木偶在发源地仪陇的校园里开设系统化传习班，打通了“校园传承—专业深造—职业发展”的人才闭环。
巴中平昌的翻山铰子则走进“五育融合”的课程体系：学前“识铰摸铰”激兴趣，低段融语文，中段进体育，高段组艺术团。由此成为跨学科的“活教材”，而非附加题。
社会学家费孝通所言：“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同。”我们的实践，正是在寻找那条“美美与共”的大道。通过建立系统性的文化自觉，使非遗不再是被隔离的“地方性知识”，而是成为塑造少年儿童传统文化素养的重要养料。
在神州大地上，“非遗进校园”是一场覆盖从幼儿园到研究生阶段的国家级文化工程，1557个国家级非遗代表性项目正以各自不同的方言和方式，敲开教室的门。
沿着手工匠心的朴素路线，重庆铜梁二中建立“兴趣班—校队—精英队”三级龙舞人才梯队探索龙舞VR教学体系；大足龙岗一小的“大足石刻·少年文化会客厅”让学生通过VR沉浸式体验虚拟贴膜、修补、贴金箔，演绎出了数智赋能让千年非遗突破物理边界的另一种可能性。宁波奉化萧王庙中心小学，为学习国家级非遗代表性项目“天一阁古籍修复技艺”，建了配备专业工具的修复工作坊，由传承人团队带学生从纸张检测到糨糊调制，从破损修补到装帧复原，已培育百余名学生能独立讲解修复流程、掌握基本技艺。孩子们用中英文向参观者介绍《古书和修复师》科普绘本，把“修书”这件事做成了跨语言的文明叙事……
非遗进校园，让传统文化走进下一代，让每一个少年，都自发成为中华文明的传承者。