□侯倩倩
党的二十届四中全会提出，“激发全民族文化创新创造活力，繁荣发展社会主义文化”“扎实推进社会主义文化强国建设”。文化遗产是中华文明的重要载体，承载着民族的文化基因和精神记忆，系统保护、深入研究与创新阐释文化遗产，是激活文化生命力、释放文化创新动力的核心路径。唯有立足文化根脉，完善保护机制，强化科技赋能，立足群众需求，做好价值阐释，讲好中国故事，才能真正让文化遗产发挥更大作用。
昌吉州作为新疆拥有“双世界遗产”（天山天池世界自然遗产、北庭故城世界文化遗产）的地州，历史悠久，文化底蕴深厚。近年来，昌吉州加强对非物质文化遗产代表性项目和代表性传承人的认定、记录、建档等工作，截至2025年9月，成功申报新疆曲子、新疆社火等7项国家级非物质文化遗产代表性项目，奇台歌谣、新疆蒙古族长调民歌等44项自治区级非物质文化遗产代表性项目（其中2025年新公示11项），哈萨克族骨雕、石刻等119项自治州级非物质文化遗产代表性项目，各县市公布467项县级非物质文化遗产代表性项目。同时，昌吉州现有非遗传承和生产性保护传承基地3个，新疆传统工艺传承基地2个，中国民间文化艺术之乡2个，自治区级民间文化艺术之乡2个，自治区历史文化街区2个，非遗集市2个，非遗工坊24个，一大批珍贵且具有重大历史、文学、艺术和科学价值的非遗代表性项目得到了有效保护，这些具有认同感和持续感的非物质文化遗产是多民族共同创造、共同享有和共同传承的智慧结晶，为铸牢中华民族共同体意识发挥了重要作用，提供了经验范例，为促进区域文化繁荣、推动文旅融合注入了活力。
共同记忆：非物质文化遗产承载着中华民族的历史记忆与文化基因
非物质文化遗产是中华优秀传统文化的重要载体，承载着民族的历史记忆与文化基因。非物质文化遗产使民族记忆得以保存、延续并以鲜活形态呈现于世。它搭建起贯通古今的桥梁，为今人提供了与历史对话的独特路径，不仅深化了个体对中华民族共同体的认知，还让我们真切体悟到了中华民族共同体的发展历程。
许多非物质文化遗产是在各民族长期交往交流交融的历史进程中孕育、发展而成的，是多民族共同智慧的结晶，始终为各族人民所共享。例如，哈萨克族骨雕技艺已被列入自治区级非物质文化遗产代表性项目名录。早在2300年前，由骨雕技艺制造的骨针、骨梳既展现了前人在生产生活实践中积累的具体知识与经验记忆，也凝聚着古代劳动人民的智慧才情和创新成果。新疆社火，其记载可追溯至清代，在融汇山东、甘肃等多地社火形态的基础上，将哈萨克族黑走马、维吾尔族麦西热甫等舞蹈融入其中，形成了独具特色的节庆表现形式，成为多民族文化互嵌融通的生动案例。
由此可见，历史记忆的传承远不止于文字记载，还依托于多姿多彩的非物质文化遗产。从生产实践中的传统技艺、工艺诀窍，到社会生活里的民俗仪式、特色器物，再到口口相传的歌谣、史诗、神话故事与民间传说，都是历史记忆的鲜活载体。这些文化印记深植于民族认同之中，指引着人们溯源根脉、建构归属。正因如此，非物质文化遗产作为特殊的记忆介质，承担着文化传承的重任。
共同情感：非物质文化遗产凝结着中华民族内在的共同情感
情感认同是凝聚中华民族共同体的核心心理纽带，而非物质文化遗产则是促进民族文化交流的活态载体，有效激发了各族人民对多元文化的探索热忱。它以独特的文化魅力，消融了文化差异带来的陌生感，让不同民族在相互了解中建立起真挚的欣赏与认同。在这一过程中，非物质文化遗产不仅促进了文化间的深度对话，更在情感层面强化了各民族之间的精神纽带，为铸牢中华民族共同体意识注入源源不断的内生动力，使各族人民在文化共鸣中凝聚成团结奋进的整体。
非物质文化遗产是全体人民共享的文化硕果，从起源到传承，非物质文化遗产始终浸润着各族人民的情感温度，承载着集体记忆与精神寄托。这些情感印记深深烙印在非物质文化遗产的技艺传承、民俗活动之中，成为推动其绵延发展的内在动力。例如，哈萨克族刺绣作为传统手工艺之一，从选料、绘图、刺绣到成品有几十道工序，讲究挑、刺、剁、勾等多种绣法交替使用。刺绣时将中华文化元素融入传统技艺中，将苏绣的细腻融入手法中，以苍劲原始的胡杨林为主要表现题材，创新性发展出“胡杨秀”。新疆曲子俗称“小曲子”，是新疆唯一使用汉语言方言演唱的地方剧种。它形成于清代晚期，是由陕西“曲子”、兰州“鼓子”、青海“平弦”及西北等地的其他民间俗曲，与各民族音乐艺术相融合而逐渐形成的。
在中华民族漫长的形成与发展历程中，非物质文化遗产作为活态传承的文化，早已形成深度互嵌的格局。保护非物质文化遗产不仅有助于促进多民族文化的进一步交融，更能通过其中蕴含的共同情感，持续构建并强化各族群众对中华民族的认同和对中华文化的认同。
各民族共同创造、共同传承的非物质文化遗产，在互动与发展中不断丰富中华文化的内涵，逐步奠定中华民族共同体成员相互认同的文化基础，并日益成为向世界展示中国形象的文化符号。作为一种内在的凝聚力量，非物质文化遗产不仅有助于消除文化隔阂，也推动着中华文化在多元共建中不断焕发新的生机，持续塑造着血脉相连、团结进步的中华民族共同体。
共同精神：非物质文化遗产蕴含着中华民族优秀的精神品质
非物质文化遗产是人类社会在生产生活实践中创造、传承的活态文化财富，集中体现了中华民族的精神气节与价值观念，是承载民族优秀精神品质的重要载体。它所包含的技艺、思想与文化内涵，不仅是中华文明的智慧结晶，也为深化文明交流互鉴提供了丰富资源。在中华民族大家庭中，非物质文化遗产以潜移默化的方式，广泛维系着各族群众共同的文化取向，成为人民群众日用而不觉的共同价值观念，为铸牢中华民族共同体意识提供了坚实的思想支撑与精神纽带。
昌吉州的非物质文化遗产作为活态传承的文化实践，深刻承载着中华民族厚德载物、仁爱友善、和平正义的共同价值观念，在日常生活与集体记忆中持续影响着人们的价值认同。以玛纳斯碧玉玉雕为例，其依料施艺、巧用俏色的工艺，不仅展现精湛技艺，更传递“玉不琢不成器”的修身哲理与匠心精神。呼图壁葫芦雕技艺则以“福禄”“多子”等吉祥寓意，通过谐音与象征手法，融入民众对美好生活的向往，成为传递吉祥文化的重要载体。从浩如烟海的历史典籍、灵动雅致的音乐美术，到脍炙人口的戏曲故事、多姿多彩的风土民俗，再到庄重热烈的节庆仪式，各类非物质文化遗产共同勾勒出各族群众追求和平幸福、喜乐安宁、吉祥如意、美满团圆的人生愿景。
各民族在漫长的历史演进与深度交往互动中，积淀了丰富多样的非物质文化遗产。这些文化瑰宝既是中华儿女数千年文明智慧的凝结，也是镌刻民族文化基因、映照历史变迁轨迹的活态见证，既承载着民族发展的集体记忆与民众情感，更凝聚着各族群众的精神追求，堪称有形、有感、有效的中华民族共同体意识培育资源。
【作者为昌吉州党委党校（行政学院）讲师】