刘卫红
秦岭作为中华民族的祖脉与中华文化的重要象征，不仅是中国地理上的南北分界线，更是一座承载着深厚历史文化底蕴的宝库。秦岭在长期与人类的和谐共生中，孕育出传统技艺、民俗节庆等多元非遗，这些非遗生动诠释了人与自然和谐共生的智慧，承载着地域文化基因与民族精神密码。但在现代化浪潮冲击下，秦岭地区非遗面临着严峻挑战。传承上，传承人老龄化严重，年轻一代参与度低，传承断层风险加剧；开发利用中，同质化、符号化问题突出，文旅融合深度不足，市场转化能力薄弱，导致部分非遗代表性项目逐渐衰落。因此，新时代破解秦岭地区非遗保护与创新的平衡难题，深入挖掘其文化价值，探索科学有效的保护利用路径，对赓续中华文脉、增强文化自信意义重大。
秦岭地区非物质文化遗产的价值
首先，秦岭地区非遗是华夏文明的活态基因链。以民间文学和民俗为例，流传于秦岭地区的关于华胥、伏羲、大禹等的神话传说或祭祀活动，不仅蕴含着远古先民对世界起源、人类诞生的朴素认知，更折射出中华民族早期的精神信仰与价值追求。宝鸡炎帝陵祭祀、汉中羌族“释比”史诗，见证着多民族在秦岭地区的文化交融；商洛花鼓戏中的楚调秦腔，展现南北文化碰撞。这些从口头传说到民间演艺的非遗代表性项目，串联起华夏文明从神话时代到农耕社会的发展脉络，以活态传承实证中华文明的连续性与多元一体性，是中华民族文化基因的鲜活见证。
其次，秦岭地区非遗是人与自然共生的智慧结晶。秦岭地区非遗与当地生态环境深度共生。蓝田普化水会音乐与当地的祈雨、祭祀等民俗活动紧密相连，反映了秦岭地区民众对自然的敬畏与依赖；楮皮纸制作技艺取材于秦岭山中的楮树，通过传统工艺将自然资源转化为文化载体，体现了古人就地取材、物尽其用的生态智慧；藤编技艺则利用秦岭丰富的藤条资源，编织出兼具实用性与艺术性的生活器具，彰显了人与自然和谐共处的生活理念。这些非遗代表性项目不仅是文化的传承，更是秦岭生态系统的有机组成部分，以其独特的方式记录着秦岭的生态特征，传承着当地民众与自然相处的经验与智慧，展现了生态与人文相互交融、相互促进的共生关系。
再次，秦岭地区非遗是乡村振兴和文化认同的重要资源。秦岭地区非遗是推动乡村振兴、增强文化认同的核心力量。在经济层面，通过建立非遗工坊或生产性基地，将传统手工艺推向市场，不仅传承了技艺，还带动相关产业发展，创造就业机会，促进乡村经济发展；在民生领域，传统节庆、民间表演等非遗活动丰富了居民的精神文化生活，成为维系邻里关系、增强社区凝聚力与归属感的重要纽带；在文化认同方面，作为地域文化的鲜明标识，秦岭地区非遗能够唤起民众对家乡的情感认同，增强文化自信，促进不同地区、民族间的文化交流与融合，为铸牢中华民族共同体意识提供坚实的文化支撑。
新时代秦岭地区非物质文化遗产保护传承路径
首先，加强秦岭地区非遗的保护传承。一是加强非遗资源普查调查。当前，秦岭地区非遗资源普查调查还不够全面深入，部分小众非遗代表性项目尚未被发现与记录，导致大量珍贵文化资源面临流失风险。应组建专业团队，运用现代信息技术，对秦岭地区非遗资源进行全面、系统的普查，建立完善的非遗资源数据库，确保非遗资源应查尽查、应记尽记。二是深化非遗资源价值挖掘阐释。秦岭地区非遗资源价值的挖掘阐释不足，许多非遗代表性项目仅停留在表面形式的传承，其背后蕴含的文化内涵、历史价值和精神意义未得到充分解读与传播。应联合高校、科研机构，深入挖掘非遗的历史渊源、文化内涵、艺术价值和科学价值，并通过出版书籍、举办展览、开展讲座等多种形式进行传播。三是完善名录体系。秦岭地区非遗名录体系还不够健全，部分非遗代表性项目的评定标准缺乏科学性与动态调整机制，难以适应时代发展需求。应制定科学合理、具有时代适应性的非遗代表性项目评定标准，建立动态调整机制，定期对名录进行更新与补充；加强对非遗代表性项目的分级分类管理，明确不同项目的保护重点与方向。四是完善传承人培养机制。针对传承人及传承团体培养机制不完善，传承人老龄化严重，年轻一代参与度低，传承断层现象突出的问题。应建立多元化的传承人培养体系，通过举办培训班、师徒传承、高校教育等多种方式，培养新一代非遗代表性传承人；加大对传承人的扶持力度，提高其社会地位与经济待遇；鼓励成立传承人团体，促进传承人群体间的交流与合作。五是推进生产性保护传承。依托非遗工坊、生产性基地等载体，探索秦岭地区非遗生产性保护模式。将非遗技艺与现代市场需求相结合，在传承技艺的同时发挥非遗代表性项目的经济价值，推动非遗传承与产业发展相互促进。
其次，创新秦岭地区非遗活化利用模式。一是推动文旅融合赋能。针对秦岭地区许多非遗代表性项目的开发仅停留在简单的展示层面，未能与旅游产品深度融合，缺乏具有吸引力和体验性的文旅项目等问题。应以非遗为核心，打造特色文旅产品与项目。如建设非遗主题博物馆、体验馆，通过沉浸式体验让游客深入感受非遗魅力；开发非遗主题旅游线路，将非遗表演、手工艺体验、民俗活动等融入旅游行程；举办民俗旅游节等活动，提升非遗的知名度与影响力，促进文旅融合发展。二是驱动产业升级。针对秦岭地区非遗以传统手工艺品销售为主，缺乏创新设计与品牌打造，市场竞争力较弱等问题。应加强非遗产品的创新设计，结合现代审美与市场需求，开发具有实用性、艺术性的非遗文创产品；培育非遗代表性项目品牌，通过品牌建设提升产品附加值与市场竞争力；推动生产性保护与现代科技融合，运用数字技术、智能制造等手段，提高生产性保护的生产效率与创新能力。三是促进乡村振兴。针对秦岭地区非遗资源的潜力未得到充分挖掘，未能有效带动乡村经济发展与文化振兴等问题。应将非遗保护利用与乡村振兴相结合，依托非遗资源发展乡村特色产业，如建设非遗特色小镇、传统手工艺村落等；鼓励非遗代表性传承人返乡创业，带动当地居民参与生产性保护与发展，实现非遗传承与乡村经济发展、文化振兴协同推进。
再次，构建秦岭地区非遗宣传传播新体系。一是革新价值叙事。针对秦岭地区非遗宣传传播存在价值叙事方式陈旧等问题，应创新非遗价值叙事方式，运用故事化、场景化、情感化的表达手法，将非遗内涵与现代生活相结合，创作符合现代审美与需求的宣传内容，如非遗主题短视频、动漫作品等，增强非遗的吸引力与感染力。二是拓展数字传播。针对秦岭地区非遗传播渠道单一，传统的宣传方式以文字介绍、静态展示为主，难以吸引年轻受众；传播渠道主要依赖线下展览、报刊等，未能充分利用新媒体平台等问题。应构建多元化的数字传播矩阵，充分利用微信、微博、抖音、快手等新媒体平台，开展非遗直播、线上展览、云课堂等活动；运用VR、AR等技术，打造沉浸式非遗数字体验产品，拓宽非遗传播渠道，提升传播效果。三是加强文化交流。针对秦岭地区非遗推广缺乏与国内外其他地区的深度合作与交流，非遗的国内外影响力较弱等问题。应加强与国内外其他地区的文化交流合作，举办国内外非遗交流活动，组织非遗代表性项目跨区域或出国展演、参展；积极参与共建“一带一路”文化交流，推动秦岭地区非遗走向世界，提升其国内外知名度与影响力。四是促进全民参与。针对民众对秦岭地区非遗的参与大多停留在被动观看层面，缺乏主动参与和共建意识等问题。应建立健全全民参与非遗传承保护的激励机制，通过开展非遗志愿活动、非遗进校园、进社区等活动，提高民众对非遗的认知度与参与度；鼓励社会力量参与非遗传承保护，形成政府主导、社会参与、全民共建的非遗传承保护新格局。
（作者系西北大学文化遗产学院副教授）