在冬日暖阳的照耀下，湘桥区谢氏世族宗祠内洋溢着温馨与和谐的气息。12月7日，一场旨在弘扬慈善文化、推动文化交流的盛会——“慈善之光”文化交流会在此举行。本次交流会由湘桥区委统战部指导，西新街道办事处与宝树福利会主办，汇聚了来自文化、慈善、历史等领域的专家学者与宗亲代表，共同探索慈善文化的深远意义与现代价值。本版摘要刊发此次交流会上部分发言人的学术观点，分享宝贵的学术观点与实践经验，展望慈善文化在新时代的发展前景。
崇尚“积善成德”弘扬慈善文化
??湘桥区宝树福利会谢树浩
党的十八大以来，以习近平同志为核心的党中央多次重申慈善事业在社会主义现代化建设中的重要意义，推动出台实施《慈善法》，推动我国慈善事业健康发展。
慈善事业是社会文明进步的标志。习近平同志早在担任中共浙江省委书记时，就曾在《浙江日报》上发表了一篇题为《在慈善中积累道德》的短论。这篇文章言简意赅，揭示了慈善的本质及社会价值，阐明了其与道德实践的相互关系，对我们研究弘扬慈善文化，发展慈善事业具有重大的启迪意义。
一、慈善文化是中华优秀传统文化的重要组成部分
慈善的本意是仁慈、慈爱、善良和富有同情心。在中华民族的传统文化中。历来尊崇厚仁贵和，敦亲重义，并将乐善好施奉为美德。宋代以后，已出现了六疾馆、孤独园、悲田养病坊、福田院等各种形式的慈善机构。据北京大学国家发展研究院发布的全国范围内抽样调研数据显示，高达80.9%的受访人员都参与过捐赠。可见，崇德向善凝聚了中华民族几千年文化积淀，是中华民族的文化基因和传统美德。
二、加强宣传教育，使慈善成为人民大众的文化自觉
首先要进一步解放思想，大胆倡导慈善宣扬慈善。
由于多方面的原因，在一些人的观点里，对慈善存在着模糊的认识。有的把慈善同封建迷信联系起来，不敢大胆肯定。有的看不到慈善事业在现代社会中的巨大功能和作用，认为其不是刚需可有可无，不必加以重视。有的更是狭隘地将慈善文化理解为基层社区文化而忽略。这些认识是我们大力弘扬慈善文化的“绊脚石”，必须加以克服。
其次要注重慈善价值观的早期培养。青少年时代形成的价值认知对人生具有重要影响。所以，要加大校园慈善文化教育力度，将慈善观教育同通识课专业课教学结合起来。校园文化建设中既要有科学精神和爱国主义、英雄主义，也要宣扬慈善文化宣传积德行善乐于奉献的美德。
再次要注重对慈善典型人物和典型事迹的宣传，弘扬正能量。其实在我们的社会里，既有像已故陈伟南先生这样的大慈善家，也有一大批默默奉献，富不忘本奉献社会的企业家，也有一大批与人为善为乐的好民众，我们应通过对这些慈善言行的褒奖来引导公众形成正确的慈善观，发展慈善事业。
三、以善行义举构建社会道德、传递爱的力量
潮州是国家历史文化名城，民众大多具有行善积德的观念和行为习惯。早在2015年，湘桥区委提出打造“首善之区”的战略目标，去年八月份，湘桥区启动了慈善文化周活动，为广大市民搭建了一个参与慈善奉献社会的良好平台。多年来区宝树福利会联合青龙古庙及谢氏宗亲会，在区域内开展了一系列帮扶解困活动，包括联合各居委会在重大节日对困难居民的物资慰问，对区内外突发伤病人员家庭的资金补助，联合南春卫生中心经常性开展义医义诊，夏暑季节设置免费凉茶供应点等等。宝树福利会的这些善行义举得到了广大热心群众的大力支持，有一批志愿者出钱出力支持福利会开展各项活动，有的企业主十多年来一直捐赠大米、食油等生活必需品，有退休老干部年年捐资，有社区居民以月捐形式参与捐赠。尽管参与慈善的人年龄，经济条件不尽相同，捐赠数额不同，但他们都是抱着一颗善心而来，带着助人为乐的精神而来，这些“道德积累”既有利于提升社区建设的温度，也有利于文明和谐风气的形成，同时，对于个体道德精神，社会道德风尚建设具有重要意义。
现在区域内有多家民间慈善组织，包括各种福利会，善堂，慈善会等。建议有关部门对这些机构予以社团登记，并确认其社会福利机构的功能定位。积极引导这些机构提升发展品位，提升服务能力，提升组织管理水平，提升自身文化建设，使其成为慈善文化建设的重要依托。
宋元明潮州的官私慈善事业述略
——以方志与《养心闲集》为例
??韩山师范学院吴榕青
古代的官方慈善机构有养济院（安养院）、安乐庐、惠民药局、漏泽园、义阡所等各种名目。潮州的慈善事业历史悠久，至少可以追溯到南宋时期，据宋元潮州方志《三阳志》记载，当时官方建造的养济院（安养院、居养院）和安乐庐。
养济院最初是在南宋庆元三年（1197），由潮州知州陈宏规建在城内开元寺后面的废庵基址上。作为安置行旅中患病的人及残废、疾病无告者，官府设立登记簿，给其钱米并治疗之费。后来潮州知州林每遇有死者，给钱一千，购买棺木以出殡。后来随着时间的推移，该地被当地居民所侵占，于是移建到新溪外城之侧。淳祐六年（1246），潮州知州陈圭因其颓圮，更创而崇广之，门宇轩豁，廊舍周环，改名为安养院。而民众之鳏寡、孤独、废疾者有救养。
安乐庐，在南宋时期潮州海阳县小江（今汕头市澄海区东里镇一带）平峰寺之侧，庆元三年冬至五年（1197-1199）潮州知州林与通判廖德明所营创的庵寺。安乐庐也是一个庵寺，安乐庐分为左右两边，右边用以安置单寡的人，左边用以安置有妻儿的人。官府既拨公田，又赠拨钱七百贯，增置以赡养他们，筹划安排得非常细致，都登载在簿册上。后来，廖德明升任广南东路提点刑狱，又增广其规制。但是，时间一久，屋舍就颓圮了，仅存故址。绍定二年（1229），知州孙叔谨为之重建，以复其旧，增加公田。后来，此庐又荒废了。淳祐六年（1246），知州陈圭鼎创，彻底清查上缴的田赋，拨钱四百贯省买园地，每年收租钱四十贯，置簿册支给往来病者粥食、汤药、裹携粮食之费，安排僧徒进行管理。于是道途有疾病的人，得此栖止而蒙周济救助的恩惠。
养济院在元代改建于潮州城内奏凯坊子城侧，以处孤贫老病不能自己赡养者，发给衣粮柴薪，至冬季又发给棉絮。执掌地方监察之事的肃政廉访使所至，检验查看，慰抚救济。显示了元朝皇帝的施恩尤其优厚。
根据地方志的记载，明代中期潮州府的慈善机构有养济院、惠民药局、漏泽园、义阡所等各种名目。嘉靖《广东通志初稿》载潮州府惠民药局：在正街之右；养济院：在城外北厢，宋名居养院。嘉靖《潮州府志》载潮州府海阳县：“养济院：在北门外一里。漏泽园：在南门外演武亭右。”潮阳县“养济院：在县治东水门外。义阡所：在县治外东南西北门外五所。”揭阳县“养济院：在朝天坊，知县谢宁建。嘉靖间舒国光重建。漏泽园：一在东门外之南，一在北门外之右，一在西门外之南。”程乡县：“养济院：在西北城外，知县郑懋中建。漏泽园：在县西南四里，知县戴光置。”饶平县：“养济院：在县治后。漏泽园：在县城西门外。”大埔县：“养济院：在山川坛右，嘉靖八年知县方琦建，二十二年知县曾广翰重修。”
笔者在潮州城南门外谢氏宗亲处获得了明代前中期谢纪撰写的《养心闲集》（整理本），觉得非常有价值，里面的资料非常珍贵，尤其是反映了明代前中期潮州的民间慈善事业。这是目今看到的较早的一个民间操办慈善事业的典型个案。成化二十年甲辰（1484），谢纪在《创义塾济贫族埋露骸序》《创义塾记》《济贫族记》及《埋露骸记》中说，“我现在已经年老多病了，办理几件事情，以补报于万一。其一是在南厢乡内创设义塾一所，置立租谷七十石作为聘请学师之用。其二是存谷一百石，每年借给贫困艰难的族人。其三是立地税银两四两零与一子收执管理，每年买木制作棺材，施舍给乡里的贫穷急难者，以及用于埋葬裸露尸骸到义塚中。”
在宋元明三代潮州官方与民间的慈善事业中，体现了社会管理、教化、治安等功能，鳏寡孤独残疾有养、丧葬有助等慈善目标，被融于官方的礼法体系和宗族等制度安排中。由于古代在城市与乡村的慈善事业中贯穿了精神与物质相结合的原则，基层社会得以在较长时间中维持相对稳定的秩序。这为我们今天社会主义文明建设提供很好的借鉴作用。
试谈《养心闲集》的时代价值
??湘桥区郡南谢氏宗亲会谢雪鸿
《养心闲集》是明代“布衣乡贤”养心公谢纪的诗文集。这本书中，保存了养心公制订的各项家规家训、制度，以及阐述他“慈善”济世，“养心”修身的感想、体会的文章。《养心闲集》自明代问世之后，郡南谢氏手抄传承五百多年。虽然经历了古代、近代和现代不同历史时期，历代谢氏后人都视之为“镇家宝典”，在修德养心、弘扬家风、敬宗睦族、造福乡邦等方面发挥了积极作用。
一、继承“活化”郡南“慈善”文化遗产，对促进地方和谐，提高社会凝聚力具有重要现实意义
明代以养心公谢纪为代表的谢氏先祖弘扬“孝友起家，乐义喜施”的家风，创造了具有地方特色的“慈善”文化，进而把“慈善”当成人生修养的途径，叮嘱子孙坚持“做慈善”，影响深远。
大约明代万历年间，谢氏子孙谢少沧从“氓府长史”位上退休回家，迎回了“大老爷”木主。谢氏后人和青龙庙信众，创造了“赐福咸民”为核心的青龙庙文化。这种民间文化，继承了“慈善”文化的利他性和普惠性。
清末民初，一公里长的南春路就有五家善堂和其他民间福利机构，在潮汕地区“密度”名列前茅，日常开展施粥赠药，施棺赠殓的义举，有助于地方稳定平安。近40多年来，南春路老人之家夏天免费施凉茶，已成了近年“网红”，现在南春路上施茶也有多个民间组织。
本世纪初以来，随着筹备修缮郡南谢氏世族宗祠，郡南百姓逐步恢复慈善活动。2013年湘桥区宝树福利会成立，慈善活动有序开展。一大批热心人士踊跃捐款，开展多项慈善活动。
这些事实说明，慈善文化是潮州南门外具有700年历史的优秀文化，对于当代社会仍然同样具有重要的意义。
二、《养心闲集》中蕴含着优秀的传统文化，对我们的人性修养，仍然具有积极意义
《养心闲集》中的“养心”二字，不仅仅是指修身养性，更是一种生活态度的体现。在快节奏和高压力的状态下，保持“平常心”至关重要。“心静”说到底是人性“修养”。
养心公就是一位这方面的“高人”。在《养心杂记》《感叹录》中，可见养心公“忧心”的事不少，早年，有孩子不听话、族人不规矩的困扰，中年时有亲人被疾病折磨，以至早逝的悲哀，自己身体也多有不如愿。
养心公道德高尚，善于应对内心的苦恼，看得开，看得远。他又博学多才，在繁忙之余，通过慈善、读书、抚琴等方式来养心习静，使自己的生活更加充实而有意义。学会“养心”与“休闲”的统一。养成将劳动与休闲相结合的生活规律，保持身心健康，正是现代人应该学习和借鉴的。
三、“劝善”与“惩恶”并举，仍然是树立正确人生观的“良方”
《养心闲集》中有一首诗，题目很特别《劝善惩恶一首，书於登善堂，以勉后人》。这首诗，实质是养心公对子孙的“诗训”。它写道，“人生於世，惟分善恶。善者气清，恶者气浊。为恶最凶，为善最乐。言行不谨，是违礼法。孝顺悖逆，皆由自作。积德积罪，神明昭察。功过明明，心须知觉。迁善改过，真为良药。”
这首诗通过鲜明的对比，展现了善行与恶行的不同后果，以及作者对于劝勉人们向善、惩治邪恶的坚定立场。诗中劝善的部分，如同春风化雨，温润而泽，它告诉我们，善良的行为能够积累福报，使人心灵得到净化，生活也因此而变得更加美好。
总之，“劝善惩恶”一首，不仅是一首道德教化的诗篇，更是一部引导我们走向善良、远离邪恶的人生指南。它让我们在品味诗词之美的同时，也深刻领悟到了人性的真谛与社会的责任。
在《养心闲集》中，养心公关于“慈善济世”和“养心修德”的体会是丰富的，值得我们学习和借鉴。
无论时代如何变迁，社会都离不开慈善工作，人性修养都是做人的大事。像养心公那样，“慈善修德”，不仅可以提升个人的道德修养和精神境界，实现个人与社会的和谐共生，还可以促进整个社会的和谐与进步。《养心闲集》不仅是一部记录古代文人高尚品德的著作，更是一部具有深刻时代价值的养心指南。让我们从《养心闲集》中汲取智慧与力量，共同创造更加美好的未来。
弘扬优秀传统文化助力发展慈善事业
??湘桥区王伉文化研究会谢松青
慈善是潮州南门外人的传统风俗。以帮助他人解危济困的无私行为和以善修德的理念，表达了关爱他人的高尚情操。
自从明代谢氏子孙请大老爷王伉莅潮，并供奉于青龙古庙祭坛以来，顺应了郡南先祖养心公倡导的“造福一方”的地方民俗，青龙古庙的香火兴盛。影响力从城外扩大到城内，从国内扩大到国外。当今青龙古庙已成为潮州慈善文化的精美名片。
一、少沧公请大老爷王伉莅潮进青龙古庙是大善之举
据专家研究，青龙古庙早在宋代就坐落在韩江西岸。
明朝中期，远在云南的永昌太守王伉为何来到潮州呢？
饶宗颐先生编纂的《潮州志》中的词条《蛇神》，有全面介绍。其中，郡南的谢少沧传说流传最广，最让信众追捧。近年来，有学者证实，谢少沧是郡南谢氏的后裔，出生于明朝嘉靖后7年左右。嘉靖三十一年考上举人，后来到如皋县当教谕。
谢少沧从小在郡南的慈善文化熏陶下成长，深知百姓的苦难。他晚年退休时带着“大老爷”和两位夫人的木主到潮州，供奉于家中。由于“大老爷”“赐福咸民”，满足了郡南百姓在灾害不断、疾病肆虐、生命不永的环境下的精神需求。也迎合了谢氏先祖养心公所倡导的“造福一方”的民风民俗，其影响力不断扩大。
明朝末年，少沧公的后裔和信众请“大老爷”进入青龙古庙并修缮庙宇。
近代，随着“下南洋”的潮流兴起，即将离开故土的潮人纷纷前往青龙古庙求平安，带一掬故土远行，将青龙古庙的影响力从国内扩大到国外。
由此可见，大老爷王伉与郡南的慈善文化有着深厚的渊源。谢少沧请王伉入潮，进一步彰显慈善文化。
二、养心公“造福一方”的慈善文化，和青龙庙宗旨的一致性
青龙庙大老爷“赐福咸民”的理念，也和养心公做慈善的本质相同。体现一种精神力量，从精神上的给予指导和帮助，鼓励信众在面对困难时保持积极乐观的态度，相信能够摆脱苦难。
虽然，精神的力量不等于物质的支持。但是它和养心公的慈善事业相辅相成，努力造福郡南百姓。
自从谢少沧迎回大老爷，郡南谢氏就自觉地把青龙古庙看成是自家的神庙，积极参与庙事活动，力求促进郡南友姓和谐社会安定。
三、与时俱进，大力弘扬慈善文化
现代慈善事业的开展，依靠政府主导，民间和宗教团体的积极参与。青龙古庙继承优秀传统，坚持多种形式多个渠道开展公益慈善活动，主动承担社会责任，弘扬乐善好施、仁爱互助的传统美德，竭尽所能投入公益事业。
其一，是注重与郡南谢氏宗亲会联动，常态化开展公益慈善活动。
郡南百姓对青龙古庙的一往情深经受了岁月的考验。青龙古庙心系他们的疾苦。例如：在春节、中秋等节点开展“防返贫奔共富”“为善才会好”等一系列公益慈善活动，为辖区内残疾人、环卫工人、儿童、困难归侨侨眷等发放慰问物资及慰问金。
其二，积极配合政府部门，造福社会。
在政府部门主导下做慈善，能更好地取得社会效益。近年投入资金160万元和150万元完成城西街道北龙线和北美路基础路面建设及养护。
其三，联合社会团体，开展专项公益活动。
疫情期间，联合湘桥区佛教协会为湘桥区捐赠慰问金60万元，为湘桥南春卫生院建设项目捐赠50万元，为湘桥区消防救援设备捐赠17.4万元。
慈善之举情义无价。于社会，是贡献。于自己是“养心”“修德”。让我们敞开博大胸怀，倾注一片真情，奉献一份爱心，让“慈善之光”发扬光大。
养心公谢纪的慈善人生及其精神遗产
??湘桥区郡南谢氏宗亲会谢昭良
明代潮州慈善家谢纪（1419—1485）号养心，字弘毅。从青年“承家”开始，他为慈善事业操劳一生，赢得了“布衣乡贤”“义士”的美誉。逝世后被祭于潮州府“乡贤祠”。有遗著《养心闲集》存世。据专家统计，明嘉靖廿六年（1547）以来，有11部本地志乘记载了他的事迹。
元末至顺三年（1332）郡南谢氏先祖谢南隐，为逃避“驿骚”从揭阳谢坑到南廂安家。近20年后，却遭“海酋之难”，幸得儿子兰轩公年少，“刻志励行，崎岖岛屿之间”，才重建家园。
郡南谢氏第四代先祖养心公谢纪（下称养心公），不幸生长在这样的环境。幸运的是小家庭很温馨。
可是，养心公20岁那年父亲病逝，此前哥哥也都病亡。他不得不“孤苦承家”。父亲“克创海揭田若干顷，有倍于前”，他“自置海揭田若干顷，亦倍前而益后”，家财雄厚。他有7个儿子和13个孙子，人多力强。这一切都为开创慈善事业提供了有利条件。
一、养心公的慈善事业及其思想高度
养心公说，至24岁那年，他在母亲和亲友的扶持下，才定下心来专心治家。
（一）养心公26岁那年做了一件大事，增祭田。他把带税粟6石的田地和一个鱼塘，捐给宗族。以解决“祭用”，和族人“口饭”不足的现实问题。
养心公“施无遗爱”。不但在物质上慷慨帮助族人，还鼓励族中后辈读书向上，设了“奖学金”税粟120石。“子孙能学儒业充生员，有德行者，补其费用”。他在老家盖了简易的“小宗祠”，方便风雨天“致祭”。
养心公以“济人”“睦族”开始了慈善事业。
（二）养心公48岁那年做了另一件大事，输谷赈灾。
养心公“成化丙戌（1466）岁歉，输谷有司以供赈济，蒙恩例授将仕佐郎”。他是家族以赈灾输官获得官位的第一人。
养心公以对族人的关爱，帮助郡南百姓“造福乡邦”。
他关心郡南，自发为地方解决百姓困扰。设专款打造棺木，“施乡之贫急者”；开辟义冢，雇工埋葬遗骸枯骨；乡里社学因缺经费而名存实亡，便请名师创办潮州有史以来的第一所义学，实行免费义务教育。
他不断实践，不断总结，写成文章。叮嘱子孙以“利物济人”为人性修养，“积功累仁”做有益做于社会的人。
（三）养心公谢纪63岁那年，为开创的各项慈善事业设了专项基金，实行管理制度化，期望持之以恒。
养心公晚年信奉宋明理学，认为人生活在纷扰之中，人性易于迷失，所以必须加强修养，做善事，有功于世，才得以保存天性，进而达到“仁”的理想境界。
他认为“慈善”，是物质上的济人解困，又兼具道德上的“积善修身”；他设有专项基金（税粟）保障，重视道德教诲，终于成为留名青史的“布义乡贤”。
二、养心公慈善事业的精神遗产
养心公逝世至今539周年。尽管时代更替，他开创的慈善事业，其丰富的精神遗产，仍值得我们继承和借鉴。
（一）自始至终地维护慈善事业的公益性，主动履行社会责任。
养心公之所以能始终如一坚持“利他”，首先是他平等对待捐助对象，给予应有的尊重。他认为“富贵贫贱之相接，不容于有间”；认为社会分工不同，各行各业的劳作，才能使“我得而安之”。在这种平等、感恩的思想的指导下，做慈善的付出不是施舍，而是社会责任，是个人“修德”“养心”的高尚行为。
（二）坚持以“雪中送炭”的自觉性，在做善事中弘扬正能量，培养家风民风。
养心公自主开创慈养项目，对族人和郡南百姓，都是雪中送炭，适时缓解社会问题。这种“精准”，源于他对家族和居住地的热爱。为了尽责，他深思熟虑，做实事，育人才，树风气。
（三）积极推进慈善事业制度管理，力求公开透明，富有前瞻性和探索精神。
养心公的慈善项目涵盖了祭祖、济贫、施棺、义学诸方面，推行“专款专用”、税粟“轮收”等有助于办事公平透明的规则。制度建设，克服了人为的随意性，有效地保证了慈善事业的发展。
这些宝贵的“遗产”，使慈善事业生生不息，与时俱进。300多年后的清代郑昌时《韩江闻见录》记载，“养心谢公，前明城南乐善长者。多行利济事，碑人口，其祠外挂施棺一牌，自前朝迄今，尤众所共睹”。
潮州慈善组织的社会功能
??韩山师范学院石恩宇
潮州的善堂长期存在于地方社会中，是当地一种具有鲜明民系特色（且）独特的文化现象，在当地不同形态的社会中发挥着重要的作用。
著名学者饶宗颐先生就曾对潮汕地区的善堂有过这么一番讨论：“善堂文化是潮汕文化的一个组成部分。我们提倡‘潮州学’，如果摈弃善堂文化的研究，就有遗珠之憾。”尽管“慈善”一词早已有之，但是一直以来，关于什么是慈善在很长一段时间内都未有一个确切的概念。直到2016年实施的《中华人民共和国慈善法》中，才将扶危济困赈灾等传统慈善事业定义为“狭义慈善”或“小慈善”，将包括小慈善以及促进教科文卫体等增进社会公共利益的活动称为“广义慈善”“大慈善”或“公益”。
从潮州文化角度来分析，秦汉以降，中原文化开始逐渐对该区域产生影响。直到唐代韩愈在潮州大力振兴文教，中原的主流文化才对当地文化产生了较大的影响。更重要的是晚唐至五代以降，南方经济得到发展，潮汕地区也逐渐得到开发，在文化教育方面也得到了发展。
文化教育的发展，带来的是儒家思想文化为代表的传统思想文化对当地的影响。到了北宋，潮州人文鼎盛，甚至有“海滨邹鲁”“岭海名邦”的美誉。北宋咸平年间任潮州通判的陈尧佐甚至对潮州还有“潮人虽小民亦知礼义”的评价。由此可以看出潮州随着文化教育事业的发展，我国传统文化及其相关的一些道德观念也逐渐在当地深入人心。
深受传统文化与道德观念影响的士绅阶层更是如此，当时潮州的士绅阶层受传统文化与道德观念的影响，是在以儒家文化为代表的传统文化影响下，潮州慈善活动的一个缩影。
当地善堂的初创，自然应当追溯到南宋时期潮阳和平报德古堂的创设。通过对潮汕地区的善堂的考察，不难发现，绝大多数的善堂是成立于清代光绪朝的后半期，亦即是19世纪末（至）20世纪初。
在善堂成立后，并经过一段时间的发展，其慈善活动主要包括以下几个方面：施医赠药、收尸敛骨、赈灾、兴教助学、其他社会事务。
通过对潮州的民间慈善组织的观察，可以发现有下述社会功能：
其一，社会需求满足功能。社会需求是人们在一定的情景下，对客观事物产生匮缺感而要求得到满足的社会心理反应。善堂作为一种慈善组织，从某种程度上说是为满足社会上的某些需求而存在的。而传统善堂在满足社会需求方面似乎更关注其最低层次的需求。
其二，文化认同功能。善堂“行善积德”的宗旨以及其“为善最乐”的价值观和慈善精神成了众多善信的精神支柱。这种精神把各善堂牢牢地凝聚在一起，成为海内外潮人奋发进取的强大的内在动力。善堂的普及以及善举的推展有力促进海内外潮人的文化认同。
其三，道德教化功能。通过对潮汕地区善堂的考察过程中注意到一点：善堂的善举有时起到一种通过善举来“潜移默化”，从而达到使人向善的效果。这主要是善堂通过对区域社会发挥其道德教化功能反映出来。善堂正是凭借其自身的慈善活动在造福桑梓的同时，以其慈善的精神以及善众身体力行的善举影响着区域社会的群众，从而起到一种道德教化的作用。
其四，社会维系功能。潮州善堂反映了潮人的行为与思想，维系社会稳定，有效防止了文化的断裂，成为潮州认同的标识。潮人外出谋生时，虽人不在潮地，仍不忘根源。即使在外安居，也要教育子孙不忘祖师之德。故乡善堂社友之间有一种精神维系着，不管在哪里，都引导儿孙行善布施，救困扶危。也有教导儿孙常回祖堂看看，培育对善堂的感情。这样，善堂成为潮人群体联络、欢聚的场所。故善堂成了维系潮人社会的纽带。
善堂为区域社会的稳定发展发挥着积极的作用。其所具有的满足社会需求、适应时代发展与道德教化等功能与特性是其之所以能在区域社会治理中扮演着重要的角色的原因。