●杜雨来
文化兴则国运兴，文明盛则世界盛。党的二十届四中全会明确提出:要激发全民族文化创新创造活力，繁荣发展社会主义文化，扎实推进文化强国建设。任何文化要立得住、行得远，要有引领力、凝聚力、塑造力、辐射力，就必须有自己的主体性。有了文化主体性,中华民族才有精神上的独立自主。
文化主体性
在历史与实践中生成
文化主体性不是抽象的精神存在，而是在历史实践中生成的文明自觉。
马克思从唯物史观立场阐释的主体性思想，强调人不仅是认识世界的主体，更是改变世界的主体。主体性不是在唯心论的自我意识中确立的，而是在改造世界的客观实践中形成的。
中华文明为文化主体性筑牢了深厚的历史根基。文化主体性具有突出的历史性，离不开文明发展的连续性与韧性。从何尊铭文中“宅兹中国”的文化自觉到“天人合一”的生态智慧，从“民为邦本”的治理理念到“自强不息”的精神气质，五千多年未曾中断的中华文明积累了丰富的文化资源，形成了独特的精神标识。
中国共产党的实践探索为文化主体性注入了鲜活的时代生命力。文化主体性的生成从来不是被动的历史传承，而是主动的创造过程。我们党在革命、建设、改革实践中，既继承革命文化的红色基因，又发展社会主义先进文化，更通过“两个结合”形成新的文化生命体。
强化文化“四力”
提升文化自信
党的二十届四中全会提出：发展具有强大思想引领力、精神凝聚力、价值感召力、国际影响力的新时代中国特色社会主义文化。“四力”通过思想定向、价值凝聚与文明超越，推动人类文明向更具包容性、公正性、可持续性的方向发展。
文化主体性的思想引领力，首要体现为以“两个结合”为方法论基础的理论创新，构建起自主知识体系，打破西方现代化理论的话语垄断，最终指向是确立马克思主义中国化时代化的真理权威，为人类破解现代性困境提供具有普遍意义的理论方案。
文化主体性的精神凝聚力，源于对文化自觉的深刻践行，本质上是通过对共同历史、共同价值、共同使命的叙事建构。中华文明探源工程夯实共同体的历史根基，城乡一体化公共文化服务圈拓宽精神共享的覆盖范围，使文化主体性转化为全体人民的精神自觉，为文明形态的延续与发展提供持久的内生动力。
文化主体性的价值感召力植根于马克思主义关于人的解放理论与文明价值论，通过对人的本质的回归，实现对资本逻辑主导的异化文明的超越。文明的终极价值是人的自由全面发展。社会主义核心价值观的价值感召力，体现在其民族性与普遍性的辩证统一。价值感召力通过中国式现代化实践得以具象化，证明了非资本主导的文明发展路径的可行性。
文化主体性的国际影响力是基于平等尊重的文明前提，是对马克思主义世界历史性存在的发展。文明的发展必然是相互依存的过程。提升中华文明传播力影响力要义是推动文明交往范式的转型。以“万物并育而不相害”的中华文明智慧，构建主体间的平等交往关系。在交往中既尊重其他文明的主体性，避免文化霸权，又以自身文明的独特贡献丰富人类文明宝库，使文化主体性转化为推动人类命运共同体构建的文明力量。
以文化强国建设
巩固文化主体性
文化主体性最终要落实到文化建设的实践中。党的二十届四中全会部署的“扎实推进文化强国建设”各项任务，为巩固文化主体性提供了清晰路径，体现了理论逻辑与实践逻辑的统一。
以“双轮驱动”激活创新创造活力。文化事业与文化产业的协同发展，是巩固文化主体性的重要支撑。党的二十届四中全会提出“大力繁荣文化事业，加快发展文化产业”， “双轮驱动”战略既保障了文化建设的公益性底色，又赋予其创新发展的市场活力。在文化事业领域，通过实施中华文明探源工程、建设新型文化空间等举措，让人民群众在文化传承中增强认同、坚定自信；在文化产业领域，通过“文旅+百业”融合、数字技术赋能等方式，打造具有国际竞争力的文化品牌。
以技术赋能拓展文化传播维度。顺应信息技术发展潮流是新时代文化建设的必然要求。数字技术的广泛应用，不仅改变了文化生产方式，更重塑了文明传播格局。通过数字文旅新场景打造、线上文化交流平台建设等举措，能够打破时空限制，让中华文明的精神内核更广泛地触达世界。技术赋能通过数字化、智能化手段更好地彰显文化主体性，用数字化方式保护文化遗产，使文明根脉得以延续；用智能化手段传播核心价值，使文明理念获得共鸣。
以制度保障巩固文明发展方向。文化主体性的巩固与发展，需要制度层面的坚实支撑。在实践中，通过完善文化遗产保护制度、健全公共文化服务体系、建立文化产业发展机制等，使文化主体性的培育融入日常、落到实处。同时，在对外开放中坚持“积极扩大自主开放”，既主动对接国际高标准经贸规则，又坚守文化立场，防止文化迷失。这种制度保障使文化主体性始终沿着正确方向前进。
（作者系厦门医学院马克思主义学院副教授。本文系国家社科基金项目“习近平新时代中国特色社会主义思想方法论研究”【20BKS063】阶段性成果。）