□那秋生
中国传统医学理论认为，元气为生命之本，是人体各种机能活动的能量物质基础，存在于各种活性生物体内，是组成生命的基础物质。元气一旦在生物体内消失，就意味着死亡；反之，如果生物体内尚存元气，生物就还存有一线生机。生物体内元气物质的多少，决定了生物生命力的强弱。
《黄帝内经》曰：“夫自古通天者，生之本，本于阴阳。天地之间，六合之内，其气九州、九窍、五藏、十二节，皆通乎天气。其生五，其气三，数犯此者，则邪气伤人，此寿命之本也。”《老子》云：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”这是中国哲学史上的第一个宇宙生成体系。老子哲学体系中，“气”不仅是产生宇宙万物的质料，也是万物最终所归复的本原。
《孟子》中的“浩然之气”：“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉，而勿正心，勿忘，勿助长也，无若宋人然。”这种“浩然之气”，就是一种有利于鼓舞士气、激发活力、增强团结、凝聚合力的奋发向上精神。
唐代《气赋》：“知气之为用，其道飞浮，或聚或散，处刚处柔，能从达人之性，偏攻思妇之愁。其兴也勃，其去也休，伊万古之造化，胡六合之因由。阴阳以之准则，天地以之通流，匪斯文之可测，终铭简于千秋。”天地造化、千秋万物，都可以归结为一个“气”字。
中医学理以为，养生之本可以归结为养气，所谓：“周流惟一气，天地与人同。”
陆游的诗充满了一种豪荡之气：“中原北望气如山”“老夫壮气横九秋”“养气不动真豪杰”“气与秋天杳”……文学创作亦如此：“文（诗）以气为主。” 三尺在身，万丈豪情。既能够“一闻战鼓意气生”，也可以“百折犹能气浩然”，这样的人永远打不败。
明朝王阳明《赠刘侍御》诗云：“道自升沉宁有定，心存气节不无偏。知君已得虚舟意，随处风波只晏然。”他告诉我们，当遇到困难挫折时，一定记住养好身上的这三种气：心向良知，培养正气；磨炼自身，培养浩气；多读经典，培养静气。人身上的正气、浩气和静气，养好了就是财富，是取之不尽、用之不竭的“黄金乡”。
明末清初王夫之《船山遗书》曰：“凡虚空皆气也，聚则显，显则人谓之有；散则隐，隐则人谓之无。理，即是气之理。气当得如此，便是理。理不先而气不后。若论气，本然之体，惟本此一实之体，自然成理。”无论是儒家的“天人合一”、道家的“道”，还是中医的“血气”，都与气有着密切的联系。
这些都是人所具有的可贵正气，医学上视之为人体生命力与抗病力的总称。正气，就是我们的生命卫士。当一个人正气健旺时，就不易受到邪气侵犯，即使有邪气干扰，也极易排除；反之，正气虚弱者，极易患疾病。养生之要诀，在于养浩然正气也。俗话说：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”做一个君子吧——心胸豁达，情绪安宁，操守清白，境界高尚。
“气住即存神，心安自保身。”我把静坐列为每日的功课，这是一种持之以恒的慢功夫。清晨与傍晚，我坐在河边的树下，静心地调息。一呼一吸，调理吐纳，同时也调适身心，无比安详。古代《行气玉佩铭》中说：“行气，深则蓄，蓄则伸，伸则下，下则定，定则固，固则萌，萌则长，长则退，退则天。天几舂在上，地几舂在下。顺则生，逆则死。”
吸气要短，意念集中；呼气要长，缓慢伸展。真气犹如草木萌动，充盈体内，贯通任督二脉经络，循环为“小周天”。炼气的过程，是以意调息—以心行气—以气运身。故曰：人之有生，全赖此气，顺气者生，逆气者死。真气如树一样悄悄生长，似水一样慢慢游动。