□胡建新
《庄子》中讲了一个“匠石之齐”的故事：有个姓石的木匠，在齐国曲辕看到一棵被当地人称为神树的大栎树，其树冠能遮住数千头牛，树干粗达百围，树高至山顶，树枝可造十余艘船。可木匠不屑一顾：“这树虽大，但木质很差，做船会沉，做棺材很快会烂，做家具很快会坏，做房梁会生虫，根本没用！”回到家后，神树托梦对他说：“如果我长得笔直结实，早就被砍了；如果我能结果子，每年会被摘果子的人折断枝条。我正是靠‘无用’才活了这么久，你一个木匠懂什么呢？”木匠醒来后对徒弟说：“神树的智慧不是我能理解的，我不该乱评价。”
在庄子看来，“无用”的东西往往蕴藏着“有用”甚至“大用”——看似无所作为，实则无所不为。那棵栎树之所以能长得如此硕大无比，正是因为它摆脱了所谓“有用”的标准，未被纳入人为“有用”的目的，从而得以按其本性自由生长。
与庄子“无用之用”相悖逆的是，现实社会中，很多人往往十分强调和看重“有用”，且将“有用”狭隘地定义为能够直接带来功名利禄的事物或技能，甚至将其作为衡量事物的首要标准——教育要突出“有用”的内容、科研要产出“有用”的成果、艺术要创造“有用”的价值，等等。于是，从热门专业的选择到职场竞争的考量，人们竞相追逐那些看似能够迅速变现的“有用”价值。家长们热衷于为孩子报各种补习班，培养奥数、英语、编程等实用技能，期望孩子在未来竞争中出类拔萃；职场人发愤学习热门专业知识，拼命考取各类技能证书，只为在职业之路上抢占先机。这种对“有用”的过度追捧，使得生活和工作被功利主义的紧箍咒束缚着，渐渐失去了从容与洒脱。也正是对“有用”近似病态的追求，使人陷入一种普遍的存在焦虑：害怕自己“无用”，担心被社会淘汰，于是精于算计、疲于表现，却丧失了感受生活、体验成长的兴趣与能力。
在追逐“有用”的浪潮中，我们或许需要驻足思考“匠人之齐”的当代启示：生命的价值不能简化为工具性的“有用”，存在本身就有其尊严与意义。庄子的“无用之用”不是消极的避世哲学，而是一种深邃的生存智慧，它教会我们在功利主义浪潮中保持精神独立，在实用主义倾向下捍卫生命本真。历史一再证明，许多最初被视为“无用”的事物，后来却发挥了意想不到的作用，产生了始料未及的价值，像艺术、哲学、基础研究等人类精神活动，恰恰产生于挣脱“有用”藩篱的自由探索。爱因斯坦如果考虑“有用”，就不会呕心沥血地研究相对论；曹雪芹如果追求“有用”，也不会夜以继日地创作《红楼梦》；宋代汝窑瓷器的制作者如果只为实用而不为呈现极致的美感，就不会有“雨过天晴云破处”的完美釉彩；莫高窟壁画的画工们如果缺乏对信仰的虔诚而只求即时回报，也就不会在幽暗的洞窟中描绘出精彩绝伦的飞天群像——正是无数科学家、艺术家超越功利的纯粹追求，创造了人类文明最璀璨的成果。
其实，许多看似“无用”的事物，每每有着不可忽视的内在价值。对木匠来说，能做木器就是好树；可对树来说，能活下来就是好树。就物质生活而言，艺术并无直接用处，但当人们沉浸在一幅画作、一段音乐、一部文学作品之中时，内心却能得到润物无声的丰富滋养。它们虽然不能解决生活中的实际问题，却能涵养人的精神，让人们在疲惫而喧嚣的生活中寻得一片舒适、宁静的港湾。“无用”之中蕴藏的生存哲学，还体现在对人生困境的应对上。当一个人遭遇人生的低谷，那些曾被认为“有用”的财富、地位、权力等等，都可能瞬间化为泡影；而那些看似“无用”的精神力量，如崇高的信仰、坚韧的意志、乐观的心态，却能支撑我们走过黑暗，迎来光明。
当我们领悟了“无用”与“有用”的辩证逻辑，便能在纷纭繁复的世界中找到正确的生存之道——在追求物质生活的同时，为艺术、哲学、精神追求等所谓“无用”之物留出一片空间，以滋养我们的心灵，获得人生的自由和快乐。