■罗依衣
人是奇怪的动物，越是喧闹的地方，心里就越容易生出一种向往，向往清净，向往纯粹，向往着那些没有目的的美。古人称之为“清”。水净曰清，声静曰清，心静更是一种清，一个“清”字就像给灵魂开了一扇天窗。
有趣的是，从科学上讲，这种向往确有道理。人的大脑有个叫“默认模式网络”的结构，当我们什么都不做、只是发呆或出神时，它反而最活跃。神经学家说那是创造力的源泉，是自我意识的栖息地，也就是说人天生就该有一些“什么都不为”的时刻，可惜现在的人太忙了，忙得连发呆都成了罪过，我们把默认模式网络关进了小黑屋，然后抱怨生活干瘪，灵感枯竭。
清代文人李渔大概算是深谙此道的高手，他写过一本《闲情偶寄》，专门教人怎样在俗世中过得有雅趣。书中有一段讲他怎么赏花，不是花开得最盛的时候去看，而是要选将开未开、将谢未谢的时候，他说花开满时“一览无余”，倒不如半开时“有无限低回”。这话初听像是审美上的挑剔，细想却是生活的智慧，不贪求圆满，就不会被圆满所累。看花如此，过日子亦然，事事求满，把自己逼成了陀螺，留几分余地，日子反倒有了呼吸感。
不过向清之美，并不是要躲到深山里去，真正的功夫是在热闹的地方也能守得住一份清凉。日本茶道有个词叫“侘寂”，听起来挺玄乎的，其实也就三层意思：一是接纳残缺，一只缺了口的茶碗，反倒比完美的更耐看；二是欣赏素朴，不镀金也不描花，木头就让它像木头；三是珍惜短暂，樱花七日便落，正是因为留不住，才最动人心魄。这三句话翻译成大白话就是：不必事事光鲜，不必样样圆满，不必时时追赶。一把缺了角的紫砂壶，照样泡得出好茶，一个不那么“成功”的人生，也照样盛得住欢喜。
苏轼的故事或许最能说明问题，元丰六年的时候，他被贬到黄州已经三年了，要是别人从京城的大官变成偏远的小吏，大概只剩下满肚子的牢骚。可是那年十月十二日夜里，他脱了衣服想要睡觉，看见月光照进房来，就高兴地起床，去承天寺找朋友张怀民。
两个“闲人”在庭院里散步，月光如水，竹柏影动。他写下一句：“何夜无月？何处无竹柏？但少闲人如吾两人者耳。”
这便是心向清美的真意。月亮夜夜都有，竹柏处处可见，缺的从来不是美景，而是一双看得见美景的眼睛，一颗容得下“闲”的心。黄州的日子绝不轻松，苏轼却在那里写出了前后《赤壁赋》，写出了“大江东去”，写出了中国文学史上最洒脱的一段年华。他没有逃开尘世，而是在尘世里修了一座看不见的亭子——累了就进去坐坐，看看月光，听听风。李渔管这叫“退一步想”，禅宗说“放下即是”，老百姓说得更直白：心里有片山水，走到哪儿都不算流浪。
我们当然不可能人人都成为苏轼，房贷要还，工作要做，上有老下有小，生活一地鸡毛，但这不妨碍我们在鸡毛里找几根漂亮的，扎成一把掸子，拂一拂心上的灰。早上赶地铁的时候，看一眼路边的树，春来发几枝，秋深落几片，它比我们更懂得什么叫从容。午休时泡一壶茶，看着茶叶在水中舒展；深夜读书的时候翻几页书，听别人讲故事。
身处尘世并不等于认输，心怀清净不逃避，给灵魂留一扇窗子，就像树木把根深扎进泥土中去，但是枝叶向着天空生长。向下是为立足于世，向上是为看清远方。
窗外依旧车水马龙，手中的茶已经有些凉了，一杯淡茶便能带出一个清净的世界。