读《庄子》，深深体会到一种很强的“无”的力量。
庄子的妻子去世，他不仅不行治丧之礼反而鼓盆而歌。这种表现不仅是在两千年前的奴隶制社会，就是放到今天，也会被人指责“太不像样子”。庄子面对责问，解释说“察其始而本无生”。意思是，想到他妻子在出生之前本来就是没有生命的，现在只不过又恢复到原始状态，因此不感到伤心。
人生事就是这样。好的东西得到了再失去就不甘心，导致原本好的事也成了坏事。殊不知我们本身就是生活在一个以失去为本相的世界上：得到的东西总要失去，聚合的东西总要分散，鲜活的生命总要死亡……老子把世界的规律总结为一个字——“道”，并强调要顺从自然规律。庄子悟透了，起而践行，因此成就了一生的“逍遥游”。
《逍遥游》是《庄子》的首篇，也是庄子思想的核心。“逍遥游”三字博大精深，好说却不好做。先说“逍遥”，是大自在，是结果也是过程。《方寸论》记载：“快乐无忧，故名为佛”。“佛”是“逍遥”，导致“快乐无忧”的过程亦是“逍遥”。再说“游”，“游”即“旅游”，首先就把自己定义为客居，这无疑是在强调得失无关“我”，“我”本身就是无所据的。
总的来说，“逍遥游”的根本还是一个字，一个当动词讲的“无”，就是要放空自己。那么，我们要怎样才能放空自己呢？于丹教授在《庄子心得》里讲述过一个小故事：有两个人在田头，一个人在烈日炎炎下努力地种麦子，另一个人却躺在树荫下喝茶。干活的人批评躺着的人懒惰。躺着的人却反问干活的人努力种麦子是为了什么？干活的人说是为了丰收。躺着的人又问丰收又为了什么？干活的人说是丰收以后用粮食卖钱。躺着的人又问卖了钱又想干什么？干活的人说卖了钱就可以好好地休息享受生活了。然后躺着的人笑着对干活的人说，我现在就已经在过这种生活了。
同样的，静下心来想一想，我们常陷入的执着，到底是为了什么？为了的目的又是为了什么？这样一直追问下去，问着问着就发现自己的问题已不是问题了。不仅获得了释然，也感到惭愧。因为释然的同时常常会发现自己的格局实在太小了。要是因格局小导致的消极情绪只是为难到自己倒还罢了，要是已波及其他人，则愧疚又加深了一层。
这是一种很有效的放空自己的方法。当然，也不排除在不断追问之后仍有所存（实际上，一定会有所存），但我想那一定是可以作为生命依靠的东西的，并值得终其一生去为之努力的。而这种努力也许恰是最适合的道路，走上这条道路也很可能会成就一生的“逍遥游”。
没有谁能绝对正确地评价自己生存环境的好坏和做过的选择的对错，但借助庄子“无”的力量经常追问自己、放空自己，确是一套很好的安身立命、明心见性的“健身操”。甚至可以说，一个人要想真正做出一些“真”而“大”的成就，就必须要借助这种“无”的力量去寻觅破荒的门径。