■许晓飞
张九成（1092-1159年），南宋绍兴二年状元，官至礼部侍郎、兼刑部侍郎，为高宗经筵侍讲，其“学问、文章、操履、气节，自绍兴至于乾道，为学士大夫之所尊仰者，一人而已。”对于自己的成长，张九成晚年回忆时深感家庭对他的影响，“予家世业儒，颇以清德显”。良好的家风、家训给他带来深刻的影响，因此他本人对于家庭教育也非常重视，并形成了自己独特的思想。
“学以明善”
好学勤俭足可传永
对于家庭教育的重要性，张九成有着深切的体会。在谈到自己的成长经历时，他曾说，“予家世业儒，颇以清德显”。他六岁开蒙，八岁通六经大旨，从小便树立“以圣言为法”的志向，这一切很大程度上受到家庭的影响，尤其与他父亲对他的教导密切相关。他父亲张伸“少有大志，卓萦不羁，贫无资用，而稠人之急，虽解衣推食，弗惮也。生平耻言人过，乐诱以善道，乡曲无少长，皆爱慕欣欣焉。”其安于清贫、乐于助人、循循善诱的家教对张九成产生了巨大的影响，对于他致力读书、品德形成十分重要。
因此，张九成对于家庭教育也十分重视，他曾对子侄们这样说：“吾固无以遗子孙，但好学勤俭，足可传永。吾家素贫，赖此以成立，子孙虽不能以及我，亦有田百亩，可以力耕而僅足，姑勉之而已。”
当然，对家庭教育的重视，不仅源于张九成自身的经验，更有他对当时世风深切的观察和忧思。张九成曾经在《上李泰发参政书》中发出这样的悲叹：“学之不可已也，久矣。人而不学，则不明乎善，不明乎善，则内无以诚身，近无以齐家，小无以治国，大无以平天下。呜呼，悲夫！”当时的社会，人们对学习的不重视，使得人不能够真正去“明乎善”，而不明善，则无以诚身，国家也因此缺乏真正需要的人才，社会的发展就岌岌可危。
张九成的忧叹充满着对时运的关切，在他眼里，家庭教育不只是一个对孩子的教育问题，也关乎对国家人才的培养问题，万万不可轻视。
“孝悌为先”
正心归仁以行天下
家庭教育最重要的是教什么？是知识，还是德性？张九成有着自己的观点和主张。当被问到“教小儿以何术为先”时，张九成这么回答：“先教以恭谨，不轻忽，不躐等，读书乃余事。”他认为，家庭教育的核心不是知识的教学，而是要教会孩子“恭谨”，要学会恭敬、严谨，要让孩子的所作所为符合伦理规范，即遵循儒家“礼”的要求，做到长幼有序、敬人敬礼。对此，张九成在《黄氏训学说》中有着详细解释：
新淦携四子一孙来谒，曰“愿先生幸教之”……
乃告之曰：学当有本原，孝悌，人本原也。孝悌何以见乎？孟子曰：“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也。”其意以谓欲知仁之实乎？即事亲是是，欲知义之实乎？即从兄时是。使当事亲时，爱恋眷慕，穆焉如春，斯即仁也；当从兄时，恭谨唯诺，肃焉如秋，斯即义也。知此二者即曰智，节文此二者即曰礼，乐此二者即曰乐。
“恭谨唯诺”背后是“孝悌”，而“孝悌”乃人之本原，是“仁”在家庭关系中最重要的体现。懂得并落实孝悌这一德行，就是“智”，就是“礼”。假如从这里感受到了真正的乐趣，就能渐渐进入仁之大道。
“夫学至于乐，即仁义随处而是，不止事亲、从兄时也，故谓之生。生则欲罢而不能，欲止而复起。目之所视，耳之所听，口之所言，心之所思，虽无意於仁义，而仁义不吾违矣。使人手舞足蹈，有不得已焉者，其本其原乃事亲、从兄时始。”
所以，先教以“恭谨”，是从家庭生活应有的德行做起，从细微处感受“仁”、体会“仁”、践行“仁”、培育“仁”，如此以往，才能真正做到“正心”。“正心以成天下之本，行其正以成天下之务，此尧、舜三代所以为盛也。”
从孩子启蒙开始，就要“教之以正”，这个“正”从家庭角度讲，就是“恭谨”。对于家庭教育的内容，张九成从仁的角度，给予落地化的解释和主张，这是非常有价值和深度的。
不仅如此，在对待孩子的教育问题上，父母、兄弟的引导、选择极为重要和关键。在教小孩以何术为先时，张九成强调以“恭谨”为要，“若不先以此，则虽有慧黠之质，往往轻狂，后亦难教。”然而，面对好苗子，家长如果不能够正确引导，就有可能带偏：
然有资质者，父兄便教以学作文、事科举，不容不獵等，皆其父兄无识见。子弟稍有所长，便恣其所为，遂反坏其资质，后来多不能成器。岂得一第便是成器耶？
因为父兄没有识见，把本有资质的孩子带偏，只往科举、文章上追求，而忽视内在德行的培养，对此张九成是痛心疾首的。
因为在他看来，“岂得一第便是成器耶？”人才的培养不是把追名逐利放在第一位的，懂得仁义、培养德行，才是家庭教育的核心价值。
“谨礼法、戒欺心”
戒汝数事於汝有益
张九成从十八岁起就开始教学，这里不仅有对他人孩子的教学，更多的是对家族子侄的训导。而在这些训导中，他从自身学习、修身的实践体会中，总结出了一套家规家训，并以此教育子侄。他制定的家规家训非常值得深究：
予晚年得汝，非不爱惜，然每日勤勤苦苦教汝者，恐汝不知我初之苦辛，而一旦坐食读书只觉无味，故说汝以我少年经历诸事。我进略戒汝数事，皆是我平日行者，於汝大有利益。一谨礼法，二存忠厚，三亲正直，四勤学问，五守家业。一戒欺心，二戒不正，三戒喜谀，四戒溺爱，五戒习下。
对于家族子侄，张九成珍爱有加，并且用平生所学倾囊相授，又唯恐孩子不能懂得他的心路历程。所以他把自己的平生经历讲给子侄听，希望他们能够从自己的经历中体会到为学为人之道。并且因此总结出十条教训，作为行事为人的准则。对于这十条戒律，张九成也有自己的解释：
故存忠厚、亲正直、勤学问、守家业皆本于守礼法。一不守礼法，便如无规矩准绳，虽甚工巧者，亦不能自立，况其他乎？至于戒不正、戒喜谀、戒溺爱、戒习下皆本于戒欺心。一欺其心，往往不正，喜谀、溺爱、习下纷纷而至，犹堤防不固，而既盈之水奔迸四溃，有不可遏者。诸子但能谨礼法、毋欺心，则副吾他日之望矣。
“谨礼法、毋欺心”，十条戒律归结为六个字。而这六个字也是张九成自身践履之所得，用于训导子侄，可谓是真切之言。张九成希望子侄能谨遵这些教导，以“副吾他日之望”，拳拳教导之心溢于言表。
“口呼心应”
顾名思义时时提撕
作为一代心学大家，张九成家庭教育思想中充满着他独特的修身方法，比如给孩子取名字。张九成有三个儿子，分别取名为“伯厚”“幼厚”“孙厚”，皆以“厚”为字，这里面的缘由是什么呢？张九成是这么解释的：
晋王昶为人谨厚，名其兄子曰默、曰沈，名其子曰浑、曰深，为书戒之曰：吾以四者为名，欲汝曹顾名思义，不敢违越。夫物速成则疾亡，晚就则善终。朝华之草，夕而零落。松柏之茂，岁寒不衰。夫能屈以为伸，逊以为得，弱以为强，鲜不遂矣。观昶所言，真谨厚君子也。予名诸子皆以厚，亦欲其不为刻薄耳。心吾此言，凡发于口，必当应心，亦顾名思义之意。诸子无为刻薄以愧吾此言，当三复之。
张九成从晋人王昶那里得到灵感，给三个孩子分别以“厚”取名，希望他们能够在念到、听到自己名字的时候，牢记“谨厚”的用意。“凡发于口，必当应心”，时时刻刻加以提醒琢磨。张九成这种教育方法，类似于“参话头”，希望子侄能够在听到名字的时候，“常常提撕”，提醒自己不能违背名字的寓意。
张九成注重这样一种类似参悟的方法，不只是对自己的孩子，对于很多来求字的友人，他也是如法炮制。比如好友陈开祖请他为孩子取字，他是这么取的：
令嗣名字乃以下求不肖，仰见爱予之意。今輙欲以自修字求仁，自治字圣功，自牧字谦之，自胜字克己为献，不知如何？
“求仁”“圣功”“谦之”“克己”都可见圣门要义，张九成以此为陈开祖的孩子取字，当是希望他们“顾名思义”，时刻不忘追寻圣人之道。
又如：
王大夫名其子曰耕，曰耘，且请余字之，余再辞而不获也，乃字耕曰“养元”，耕曰“端本”。呜呼！耕乎无忘所养乎？耘乎无害其本乎？当念念于是，则大夫所以名，余所以字者，不妄矣。不则，余何敢言？
取了字后，张九成不忘嘱咐“当念念于是”，希望他们能够常常在自己的名字上涵泳、体会、琢磨。“如切如磋，如琢如磨”，时时刻刻牢记圣人之道，在微言大义里，体会“圣人”的心胸气度，以更好地进入“圣境”。
张九成一生“刚大为心”，对于子侄的训导也多从“心”之本原开始，尤其看重德性的修养。而对于功名利禄看得尤为散淡，认为追名逐利都是“不觉”导致的，都属于“不肖”，都与圣人之心相违背，是“不仁”之表现。真正的家庭教育必须从“孝悌”做起，以此来“正心”，进而“体之於己则为仁义之士，行之於家则为仁义之家，行之於乡、於国、於天下，无往非仁义也。天尊地卑，日月往来，风散雨润，山高水深，皆吾孝悌所造化耳，岂不盛哉？”
张九成丰富的家庭教育思想，在今天依然闪耀着智慧的光辉。尤其是对于执泥于作业、内卷于补课的家庭来说，十分具有启发意义。扣好孩子人生的第一颗扣子，应该从培养孩子的品行开始，帮助孩子树立正确的世界观、人生观和价值观。这是家庭教育最重要的责任和使命。“读书乃余事”背后，是更高的人生追寻。
张九成画像。
张九成状元文化馆。