□李英姿
午后小憩初醒，神思尚在梦与觉的罅隙间流连。梦境里，仿佛身化轻羽，追逐一片跃动的金芒。睁眼时，一只真实的蝶正栖于窗台花盆边缘。阳光浸透它微颤的双翅，流泻出绸缎般细腻而脆弱的光泽。就在这半梦半醒的刹那，一个念头如蝶翅轻触般掠过心湖：方才，是它悄然潜入我的梦境，抑或是我误入了它短暂而绚烂的生命轮回？
这瞬间的恍惚如一把无形的钥匙，蓦然开启了千年前那位善梦者的精神门扉——庄子。濠梁之上，他化蝶而翔，醒后却未曾陷入“孰真孰幻”的逻辑泥潭。他欣然接纳了一种更为恢弘的可能性：生命与宇宙的藩篱，本非铁壁铜墙；而“我”与“万物”的界限消融，恰恰是通往极致精神自由的幽径。
庄子梦蝶，与其说是一个关于虚幻的寓言，毋宁看作一纸向内在宇宙求索自由的宣言。蝶不必忧怀庄周的天下苍生，庄周亦无需背负蝶翼上的朝露夕霜。在那“物化”的玄妙一刻，二者相互解脱，彼此成全，共同挣脱了形骸的禁锢与智识的桎梏，翩然抵达了无所依待的“逍遥”之野。此非自我的迷失，恰是通过“忘我”——忘却那个斤斤于得失、执着于名相的“小我”——方能融入那生生不息、周流不殆的“大化”洪流，从而攫取生命最深处的琼浆。
这般“物我两忘”的自由之境，并非哲人遗世独立的空中楼阁，它如同空气，无形却常在，是我们每个生命体都曾悄然触及、却又常常失之交臂的珍贵体验。
当画者凝神于尺素之间，时间悄然隐退，“我”的意识亦随之淡去。唯有色彩在低语，线条在呼吸，韵律在指尖奔流。他的手，不再仅仅是肢体的延伸，仿佛成了自然本身律动的媒介。此时，他非在描绘山水，他的存在已化为山水精魂的一部分，借由笔端淋漓倾吐。这是一种忘我的创造，是自由在混沌中开出的秩序之花。
当攀登者独立于万仞之巅，目睹云海翻涌、天地无垠，浩荡天风席卷而来，瞬间涤尽胸中所有尘世琐屑的喧嚣。他不会以“征服者”自居，反而深切感知自身不过是这壮阔图卷中渺然一粟，却又是真切存在的一笔。一种源于浩瀚的澄澈平静与无言喜悦沛然充溢心间。这是一种放逐，是将“小我”彻底交付于天地大美的自由。
抑或，当你全然沉浸于一卷好书的墨香字海，心神便悄然跨越了自身身份的樊篱与时空的壁垒，与书中人同悲共喜，共历一段别样人生。此刻的沉醉，亦是一种轻盈的自由，灵魂得以在文字的缝隙间展翅翱翔。
更有甚者，当聆听一曲动人乐章，音符如溪流般漫过心田。听者不再只是声音的被动接收者，呼吸会不自觉地与旋律同起伏，脉搏应和着节奏而搏动。那一刻，音乐不再是“我”之外的客体，它流淌在血液里，激荡在灵魂深处。
这些美妙的瞬间，皆有一共通神髓：我们主动拆解了“主体”与“客体”之间那看似坚不可摧的壁垒。我们既不冷眼旁观，亦非意图征服，而是卸下心防，以全然的开放与投入，与世界相拥共舞。
我们不再执拗于追问“我是谁”，而是沉醉于“我在体验，故我在”的纯粹存在之中。这或许便是庄子所言“吾丧我”的真义——舍弃那个被社会身份、功利算计所重重包裹的“小我”，回归到与天地万物气息相通的本真状态，一种“未始有封”的混沌自由。
在节奏日益匆促、信息爆炸的现代生活里，这种“物我两忘”的体认，不啻为一扇洞开的心灵之窗，透入自由的清光。我们渴慕自由，目光却总向外索求：财富的丰足、时间的宽裕、步履的无限。这些追求固然无可厚非，但庄子的智慧警醒着我们：还有一种更为本源、更为当下可得的心灵自由，它不假外求。
这种自由，其奥秘不在于改变世界的形貌，而在于转换我们与世界联结的姿态与心念。它向我们发出温柔的邀约：何妨偶尔松开对“我”的执着，深深地、毫无保留地融入一件事、一片景、一节旋律、一段情。
窗台那只蝴蝶，终是振翅而去，在空中划出一道无拘的弧线，融入更广阔的蔚蓝。我的梦境也随之彻底消散在日光里，但心湖深处荡开的，并非疑云，而是一份清晰而温暖的启示，一个关于如何存在的邀请。
我轻啜杯中清茗，此刻，已非简单的“我”在饮“茶”。舌尖温润的茶汤里，分明融化了窗棂透入的阳光的暖意；那舒展的叶片，仿佛还带着山野间的晨岚暮雨、清风朗月，在味蕾上悠悠苏醒。就在这寻常的啜饮间，物与我的界限，如春冰般悄然消融，润物无声。
是的，我们不必是庄周，亦无需化身为蝶。只需在每一个当下，以全副身心去体味、去存在，便已然是那恢弘宇宙韵律中不可或缺的跃动音符，参与着这场亘古不息、自在逍遥的生命之舞。物我两忘处，自有大自由。